観想時に妄念がますます多くなると感じるのはどういうことか

妄念はもともと虚妄なものです。それなのに、さらに虚妄な法を対治しようとすれば、対治する心そのものがやはり虚妄であり、対治している間は心が清浄ではなくなります。さらに、能対治の心を滅ぼそうとすれば、また一層の虚妄が加わり、このように妄の上に妄が重なって、いつになったら終わるのでしょうか？

仏像を観想するというのは、心の目標であり、正行です。ただひたすら目標を見つめ、目標以外のものには構わないことです。もともと北京へ行こうとしていたのに、道中の風景に魅了されて、道端の風景を次々と眺め続けていたら、いつ北京に到達できるのでしょうか？

禅定 (samādhi) がないときは心が散乱していますが、心が散乱しているために、自分の心が散乱していることに気づくことができません。ひとたび心を少し引き戻し、少し静まってはじめて、自分の心が散乱して清浄でなかったことに気づくのです。何かに気づいてこそ、自分の心が覚悟したことを意味します。自分に妄念があることに気づけないなら、その心は覚悟していないのです。妄念に気づけるのと気づけないのと、どちらが良いのでしょうか？

愚痴な人は、自分が愚痴であることを永遠に知りません。他人がその愚痴を指摘しても、認めないどころか、瞋心を起こして口を開けば人を罵る――これはさらに愚痴ではありませんか？愚痴な人もひとたび覚悟すれば、自分がこれほど愚痴であったことに気づきます。自分の愚痴を知ってこそ、対治しようと工夫し、賢くなることができるのです。もし人が自分の愚痴すら知らないなら、いつになったら少しでも賢くなれるのでしょうか？

人が自分のさまざまな悪さ、さまざまな過ちを認めようとするとき、はじめて覚醒した人となります。ひとたび覚醒すれば、自分の欠点や過ちを少しずつ改めていくことができ、はじめて進歩し始めます。過ちさえ認めないなら、どうしてその人が過ちを改めることを期待できるでしょうか？それならば、ただ過ちを抱えたまま、最後まで間違い続けるほかありません。