見地の違いが行いの違いを導く

凡夫の見が仏と同じような見であれば、凡夫は仏となります。凡夫の見が四果阿羅漢と同じであれば、凡夫は四果阿羅漢となります。凡夫の見が三果の人の見と同じであれば、凡夫は三果の人となり、凡夫の見が二果の人と同じであれば、凡夫は二果の人となり、凡夫の見が初果の人と同じであれば、凡夫は初果の人となり、凡夫の見が初果向と同じであれば、凡夫は初果向となり、まもなく我見を断ります。

凡夫の見が明心した菩薩と同じであれば、凡夫は明心して開悟します。凡夫の見が初地の菩薩と同じであれば、凡夫は初地の菩薩となり、二地の菩薩の見と同じであれば、凡夫は二地の菩薩となり、凡夫が等覚の菩薩の見と同じであれば、凡夫は等覚の菩薩となります。

見たところまで実行できるのであり、見が究竟でなければ、行も究竟ではありません。初果から四果の間は、智慧と見解がまったく異なり、行も異なり、行為造作が異なり、身口意行も異なります。誰が初果の人の見地と四果の人の見地は同じであると考えられるでしょうか。誰が明心したばかりの菩薩の見地と等覚および仏の見地は同じであると考えられるでしょうか。見地が異なるために、その智慧が異なり、無明が異なり、言動が異なり、身口意行が異なり、果位も異なるのです。

初果の人は、見がまだ通透していないために、引き続き四聖諦を修学する必要があり、引き続き五蘊十八界の無我性を観行 (vipaśyanā-caryā) する必要があり、智慧がさらに増進すれば、二果となります。さらに修行を続け、智慧を増長し、見地がさらに通透し、禅定 (samādhi) が生起し、智慧が増進し、煩悩を断除すれば、三果となります。さらに観行 (vipaśyanā-caryā) を続け、見地がさらに一段と通透し、煩悩を断じ尽くせば、四果阿羅漢となります。

大乗の法もまた同様で、すべて見地が異なるために、智慧に差異があり、煩悩無明に差異があり、行に差異が生じるのです。

思惑とは、知見が正しくないために思想上に煩悩の惑が生じることであり、もし知見が完全に正しく、仏のように正しければ、いかなる思惑もなく、いかなる煩悩習気や無明もありません。したがって、思惑が断てないのは、見が通透していない結果なのです。

見地の違いが思惑の違いを招きます。同一の果位の間でも、その見地は異なり、その行も異なり、思惑も異なり、次の果位に修行到達する時期も異なります。もし見地がすべて同じであれば、論争や議論は存在しないでしょう。