実証と虚証の区別

初地の菩薩は百法明門を証得しなければならず、二地の菩薩は千法明門を証得しなければならず、三地の菩薩は万法明門を証得しなければなりません。菩薩は一つの法を証得するごとに、一つの無明を破除し、一つの邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を覆し、一種の見地を獲得し、一分の智慧を増長させ、思惑の煩悩あるいは習気は一分少なくなり、その行は一分清浄 (viśuddha/pariśuddha) になります。すべての法を証得し、一切の無明と見惑を破除し、仏のような智慧の見地を獲得し、思惑を断じ尽くして無余とし、仏道を修め終えるまで続きます。

小乗の法も同様の道理で、五陰 (pañca-skandha) 無我の道理について、どの程度証得すれば、その程度の無明を破除し、その程度の見地を獲得し、その程度の智慧を増長させ、その程度の思惑を破除あるいは断除します。

まとめて言えば、見地がどの程度であれば、行もどの程度であるということです。実証とは言ったことができるということであり、虚証とは言ったことができない、口先だけであるということです。