受熏持種の真義

第六識は第七識を熏習できず、第八識しか熏習できない、と言う人がいます。この言葉は正しいのでしょうか？　鍵となるのは、第六識が熏習する目的は何なのか、第八識は熏習を受けられるのか、ということです。第六識は仏法に出会い、これは素晴らしい、無明を断除して解脱を得られる、と思いました。そこで努力して修学し、一心に解脱を求めます。この修学の中で、第八識を熏習したのでしょうか、それとも第七識を熏習したのでしょうか？

第六識が学仏修行することで、第八識を熏習して、第八識にも学仏修行させられるのでしょうか？　第六識には無明があり、無明を断除したいのですが、第八識に無明を断除させられるのでしょうか？　第八識に無明はあるのでしょうか？　心経の中で、（第八識は）無無明、亦無無明尽、と説かれています。第八識に無明がないのであれば、第八識を熏習して何をしようというのでしょうか？　第八識は手に寸鉄も持たず、耳が聞こえず口が利かず目も見えないのです。神様がどうやって学仏修行できるというのでしょうか？

第八識には悪法がありません。どうして第六識のように悪を捨てて善に従うことができるでしょうか？　第六識は成仏したい、解脱したい、涅槃に至りたいと願っていますが、第八識にどうしてこれらの心行があり得るでしょうか？　神様はもともと如来であり、解脱して自在な存在であり、もともと不生不滅・不動不静・不来不去の涅槃の境界の中にあって、如如不動なのです。それ以上、神様に何をさせようというのでしょうか？

第八識に三十七道品を修めと言っても、神様にそれが聞き分けられるでしょうか？　修める必要があるでしょうか？　神様に戒定慧を修めと言っても、神様はもともと戒定慧を具えており、教える必要はありません。神様に煩悩を断除させようとしても、神様には何の煩悩もありません。どうやって断けるのでしょうか？

第八識を熏習しようとする人は、そもそも第八識が何であるかを明らかに理解しておらず、熏習とは何か、熏習の意味は何かを知りません。そこであれこれと悩み、あれこれと妄想を巡らせ、頭上に頭を安んじ、蛇に足を描き加え、何十年もかけて苦心しても、なお学仏が何のためにあるのかを知らないのです。

意根は無始劫の間ずっと無明と相会し、無明に纏わりつかれてきました。六識が出生すると、意根は無明を六識に伝導し、第六識を熏習します。学仏して以後、第六識が覚悟すると、意根を引き連れて共に覚悟し、意根を少しずつ明で熏習し、少しずつ無明を修除していきます。この中で、意根が熏習を受ければ種子が生じ、第八識の中に保存され、後世の用に備えます。後世ではどのように用いられるのでしょうか？　種子の縁が熟すると、再び第六識を熏習し、第六識が覚悟してから再び学仏修行して意根を熏習し、新しい種子を形成して第八識の中に保存します。こうして雪だるまが転がるように、意根が熏習された種子はますます多くなり、ますます大きくなり、無明はますます薄くなり、最後には一切の無明を断じ尽くして、衆生は成仏するのです。

第八識はこの中で、絶えず熏習された種子を収存し、出力しており、その功績は見過ごせません。もし第八識が種子を保存し種子を出力しなければ、修行は単なる遊戯にすぎず、修んでも白紙に帰し、一毛も保存されず、後世に用いる功がありません。第八識が種子を保存する過程を、受熏持種と呼びます。

古文は、誰もがその意味を解き明かし、深くその義を知り得るものではありません。甚深の仏法もまた、誰もが頭脳による憶測で正確に得られるものではありません。誰も自分を過信してはならず、自分がどれほどであるかと思い込むべきではありません。どれほどになりたいと思うことは、決して容易なことではなく、極めて大きな善根・福德・智慧が必要なのです。また、修行して成仏するのに第八識は不要だ、と言う人もいますが、神様は何を使って成仏できるのか、分かっているのでしょうか。自分の主人であり、自分の無量劫の恩人である存在さえ認めないのですから、頭脳は確かに開眼させる必要があるでしょう。