禅宗第三関

夢のない時には、六識はなく、意根と第八識だけが存在します。無想の時にも、六識はなく、意根と第八識だけが共に働いていますが、意識は覚知がなく、意識も存在しません。たとえ意識があったとしても、意識に甚深な智慧がなければ、意根と第八識が一体どのように共に働いているのかを知ることはできません。

さて、証悟の後、禅宗第三関である生死の牢関を過ぎて解脱を得、三界を出離する能力を得るには、意識が大いなる智慧を持ち、意根と第八識の和合運作を現前において如実に観察でき、それによって生死の牢関を破らなければなりません。そのためには、証悟して初禅定を修得した後、陽炎観を過ぎてから、第三関の公案を参究しなければなりません。この公案を参究する時、意識はやはり意根と共に参究しなければならず、もちろん第八識もそこに参与しなければなりません。さもなければ六識と七識はみな滅してしまい、運行できなくなります。

では、なぜ第八識が夢なく想のない時に意根とどのように働いているかという実相を参究し出すことで、牢関を破り、解脱を得ることができるのでしょうか。もし禅宗第三関まで修めても、なお意根を証得できず、意根の働きのごく粗略な一部を観察できる程度であれば、第三関の公案を参究することはできず、牢関を破ることもできず、生死輪回を出離することもできず、解脱を得ることもできません。この時、意根の証自証分 (svasaṃvedana) は必然的にいっそう強大になります。意根が自らを知る明（自知之明）を持つ時、必然的に執著を破除します。五陰 (pañca-skandha) の身と六識を執著しないだけでなく、自分自身をも執著せず、第八識をも執著しません。もし第八識を執著するならば、三界を出離して解脱を得ることはできません。

意根が証得した法が多ければ多いほど、深ければ深いほど、解脱の功徳は大きくなります。もし最も微細な法までも実相を証得したならば、一切の微細な法執を断除し、大解脱・究竟解脱を得て、仏道を成就し、これ以後はもはや修行する必要がなくなります。ですから、私たちが修行する上で、何が最も重要なのかを、心の中で必ずはっきりとわきまえていなければならず、うかつであってはなりません。

小乗は第八識を証得していないので、当然第八識を執著することはなく、禅宗第三関を過ぎる必要もなく、一関も過ぎる必要はありません。ただ五陰 (pañca-skandha) の無我を完全に証得すれば、我執を断除し、解脱を得て、三界を出ることができます。ある人は、凡夫衆生の意根はみな第八識を我と執著しているのだと強弁しますが、皆さん考えてみてください、この誤解がどれほど深刻なものであるかを。凡夫の意根がもし第八識の存在を知っているならば、その人はまだ凡夫でしょうか。第八識を知らないのに、どうやって第八識を執著できるのでしょうか。仏はむしろ、すべての凡夫衆生が第八識を執著してくれることを望んでおられます。そうすれば五陰の身を執著することなく、分段生死 (pariccheda-maraṇa) もなくなるのですから。