廬山の真の面目を識らず、只だ身のこの山の中に在るに縁るのみ。ここにはどんな意味があるのでしょうか？

廬山を世俗法に譬えるなら、世俗の虚偽虚幻不実の性質が見えず、世俗法の苦・空・無常・無我の性質が見えないのは、自分の心が世俗法にあまりにも近づきすぎているからです。さらには完全に世俗法の中に溶け込んでしまい、その間に隙間もないため、心は完全に世俗法に覆い隠されてしまいます。その結果、年月を重ね、生を重ねるごとに世俗法の中で喜怒哀楽を繰り返し、世俗法に転じられ、世俗に縛られ、自分の身心は自在と解脱を得ることができません。解脱を得たいなら、どうすればよいのでしょうか。

廬山を自分の妄心である七識に譬えるなら、妄心の生滅変異で実体のない性質をどのようにして見極めればよいのでしょうか。自分の心を客観的に見て、自分の心行を認識するには、心を取り出して、改めて振り返って自分の心を反観し、一定の距離を置き、一定の高さに立って、客観的に自分の心行を観察するか、あるいは他人の心行として観察するようにすれば、そうすることでいくらか客観的で公正になれるでしょう。

廬山を五蘊の身に譬えるなら、累生累世にわたって五蘊の身の中にいながら、五蘊に我なしと知らず、五蘊の無常生滅変異を知らず、五蘊の苦・空を知りません。五蘊の真の姿を改めて徹底的に認識するには、仏の説かれた四聖諦の法に従って五蘊を観察しなければなりません。五蘊の身の真の姿を見極めたいなら、大乗の般若を修学し、五蘊の身の中にある如来蔵を参究すれば、五蘊の身の本来の面目は実は如来蔵であることを見極めることができ、五蘊の身は如来蔵が現起させた一つの虚幻の仮の姿であり、真相は五蘊の身の中に隠れて変幻戯法を演じ、世人には測り知れないということが分かるのです。