小乗聖弟子の観行 (vipaśyanā-caryā) は第八識に及ぶことができない

五蘊は無我であると観行 (vipaśyanā-caryā) した後、もし「色受想行識は苦であり、苦なのは第八識ではなく非第八識である」という結論を導き出したなら、それは筋が通っていると言えるでしょうか？

色受想行識は苦であり非第八識であると証得すれば、次第に色受想行識を厭離し、色受想行識を好まなくなることができるでしょうか？もしできるなら、それによって転じて第八識を貪愛し、第八識を喜楽するようになるはずです。小乗の聖弟子が第八識を喜楽し、第八識を貪愛することができるでしょうか？そのような現象はあるでしょうか？もしあるなら、阿羅漢は第八識を喜楽するがゆえに、引き続き菩薩道を修学し、自利利他を行い、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入って三界の世間から解脱することができなくなるはずです。

理論上は、五蘊が非第八識であることは知ることができ、誰でも仏が第八識を紹介されるのを聞いた瞬間に知ることができます。多くの人は一思すれば、色蘊が去来して止まることがなく、もちろん真実の我ではなく、真実の第八識でもないことも知ります。苦労して五蘊が第八識ではないと思惟観行する必要はなく、それはあまりに脱線がひどいのです。

五蘊は苦であり、第八識ではなく、第八識の所有するものでもある、というのは筋が通っていると言えるでしょうか？意根はもちろん五蘊を我（自分）のものと考え、第八識のものではないと考えるからこそ、五蘊を我と執著し、無量の生死の苦があるのです。もし凡夫の意根が五蘊は第八識であり第八識の所有するものだと考えるなら、凡夫の意根にはまだ我見と我執があるでしょうか？まだ遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) があるでしょうか？意根には何を執著するというのでしょうか、何も神様のものではないのですから？

五蘊は本質的に第八識そのものであり、五蘊を形成する六大の種子はすべて第八識から来たものであり、第八識が投資して生み出した五蘊なのですから、五蘊は当然第八識のものです。どうして観行した後に、かえって五蘊は非第八識だと考えるようになるのでしょうか？おかしくはないでしょうか？理論にはいつか行き詰まる日が必ずあり、いつか行き詰まる日が必ずあり、自らその説を円く成し得なくなります。実証者は、横にも縦にも説けばすべて理にかなっており、すべて筋が通っており、誰も反駁できません。