雑阿含経（八六四）

私はこう聞きました：ある時，仏は舍衛国の祇樹給孤獨園に住んでいました。その時，世尊は諸比丘に告げました：「比丘が行、形、相において、欲と悪不善法を離れ、覚と観を持ち、喜楽を離れて初禅を具足住する。彼は如是の行、形、相を憶念せず、然しながら彼の色、受、想、行、識法において、如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我の思惟を行い、彼の法に厭、怖畏、防護を生じます。厭、怖畏、防護が生じた後、甘露門を通じて自らを饒益し、如是寂靜、如是勝妙、所謂捨離、餘愛尽、無欲、滅尽、涅槃に至ります。」

仏法を学び修行して解脱を得るには、まず五蘊が敗壞滅尽の法であることを認識し証得しなければなりません。その後、大乗法を修し禅を参じて、五蘊皆空であることを認識し証得し、如来蔵と不一不異であることを悟ります。前段の基礎をしっかり築き、実際の修行を行わなければ、自我を降伏し、烦恼を降伏し、心解脱を得ることができません。前段の基礎部分がない場合、後段の大乗法は空中楼閣の如く、自我を降伏できず、烦恼を断除できず、或許烦恼を増加することもあります。

五蕴の烦恼は、五蕴を我として真と認めることによって生じます。五蕴を打破せず、五蕴の生滅変异性を认清せず、非我性を実せない場合、五蕴を続けて抓取し、生死業を造作します。

五蕴を直接に第八識として認め、第八識の功能作用とすると、悪業を造作する時、自我は包庇して言います：「五蕴は第八識であり、悪業も第八識が造作し、第八識の造作は全て虚幻で因果なく、結果自心を変えられず、依然故我です。」任何烦恼が生起する時、もし全て烦恼即菩提と説し、烦恼相なく、菩提心の解脱相とすると、自心を変えられず、烦恼如故、悪报无尽となります。戒を持たない時、第八識本来持戒せず、戒も持可なく、戒相を執著することも生死であり、悪取空の結果、永遠戒を持たず、解脱を得られません。解脱を説到すると、即有人反驳して「我不求解脱」と言います。しかし第八识本来解脱無系缚であるため、当然求解脱せず、あなたの七识五蕴身は第八识と等号を划することが难道でしょうか？また本来解脱を得るために求解脱せずではないですか？」

仏法を学ぶ本来は、仏法の甘露を得て無明遮障を去除し解脱を得るためです。このように学佛修行した結果は何でしょうか？更に無明を増し、更に烦恼を増し、如何解脱を得ることができますか？仏法は甘露如良药であり、服用を会する必要があります。正確に服用せない場合、毒药を饮む如くなります。甘露が毒药に変わるのは誰の過失でしょうか？」