雑阿含経（八六四）

原文：如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尔時，世尊告諸比丘：若比丘若行、若形、若相，離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。彼不憶念如是行、如是形、如是相，然於彼色、受、想、行、識法；作如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我思惟，於彼法生厭、怖畏、防護；生厭、怖畏、防護已，以甘露門而自饒益，如是寂靜，如是勝妙，所謂捨離，餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。

仏法を学び修行して解脱を得るには、まず五蘊が敗壊滅尽の法であることを認識し証得しなければならず、その後に初めて大乗法を修めて参禅し、五蘊は皆空であり、如来蔵 (tathāgatagarbha) と不一不異であることを認識し証得することができるのです。前の基礎をしっかり固めなければならず、実際に修行しなければ、自我を降伏し、煩悩を降伏して、心に解脱を得ることはできません。前の基礎部分がなければ、後の大乗法は空中楼閣のようであり、自我を降伏できず、煩悩を断除できず、かえって煩悩を増やすことさえあるかもしれません。

五蘊の煩悩は、すべて五蘊の我を真実と認めることから生じます。五蘊を打ち破らず、五蘊の生滅変異の性質をはっきり認識せず、実は我に非ざる性であると認めなければ、引き続き五蘊を執取 (upādāna) し、生死の業を造作することになります。

もし直接に五蘊は第八識であり、第八識の機能作用であると認めてしまうと、悪業を造作するときに、自分で自分をかばってこう言うでしょう：五蘊は第八識であり、悪業を造るのも第八識が造るのであり、第八識の造作するものはすべて虚幻であって因果はない、と。しかし結果としては自心を変えることができず、依然として元のままでいます。いかなる煩悩が生じたときにも、煩悩即菩提であり、煩悩の相はなく、すべて菩提心の解脱の相であると言うなら、このようにしては自心を変えることができず、煩悩はもとのままで、悪報は尽きることがありません。戒を持つことができないときには、第八識はもともと戒を持つ必要がなく、持つべき戒もなく、戒の相に執著することもまた生死であると言うなら、このような悪取空の結果として、永遠に戒を持つことができず、解脱を得ることもできません。解脱の話になると、すぐに私は解脱を求めないと反論する人がいますが、第八識はもともと解脱していて繋縛がないのですから、もちろん解脱を求めません。あなたの七識五蘊の身は第八識とイコールにできるのですか？やはりもともと解脱していて求める必要がないというのですか？

仏法を学ぶのは本来、仏法の甘露を得て、無明の遮障を取り除き解脱を得るためです。このように仏法を学び修行した結果はどうなるのでしょうか？さらに無明を増し、さらに煩悩を増やして、どうして解脱を得ることができるでしょうか？仏法は甘露のようであり良薬のようですから、正しく服用できなければなりません。正しく服用しなければ、毒薬を飲むのと同じことになります。甘露が毒薬に変わるのは、誰の過ちでしょうか？