『雑含経』巻五——一〇九

原文：诸比丘！何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、行、识，是我、异我、我在识、识在我。

「云何见色是我？得地一切入处正受，观已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。』如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受，观已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一无二，不异不别。』如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所，或见想、行、识即是我，见色是我所。

「云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体；见想，行，识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。

「云何见受即是我？谓六受身——眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。

解釈：仏はおっしゃった。諸比丘よ、見諦した聖弟子が断じた上の衆邪とはどのようなものであり、未来世において永遠に再び生起しないのであろうか？

愚痴で無聞の凡夫は、色蘊が我（意根）であると、我（意根）のものであると、我（意根）が色蘊の中にあると、色蘊が我（意根）の中にあると考えます。愚痴で無聞の凡夫は、受蘊・想蘊・行蘊・識蘊が我（意根）であると、あるいは我と関わりのある我（意根）のものであると、我（意根）が受想行識蘊の中にあると、受想行識蘊が我の中にあると考えます。

色蘊が我（意根）であると見るとはどのようなことか？地大の一切入処の正受を証得し、地大を観行した後に、このような思いが生じます。すなわち、地大がすなわち我（意根）であり、我はすなわち地大であり、我と地大は一体無二であって、何ら差別がない、地大は我の所有するものである、と。

このように水・火・風、青・黄・赤・白の一切入処の正受を観行し、観行した後に、このような思いが生じます。すなわち、色身の運転がすなわち我（意根）であり、我はすなわち色身の運転であり、我と色身の行は一体無二であって、何ら差別がない、色身の運転は我の所有するものである、と。

このように、色の一切入処において、一つ一つを我（意根）と計着し、我はこの一つ一つの入処である、これが凡夫のいわゆる名色を我（意根）とする我見（ātma-dṛṣṭi）なのです。

なぜ意根たる我は色身の運転を我および我の所有するものとするのでしょうか？意根が色身を運転させたいと望み、また意根が主となって色身を運転させているからです。色身が運転されると、我が運転したと考え、運転できる機能作用は我の所有するものであると考えるのです。

たとえば、よく眠った後に、意根が目を覚まし、色身を活動させたい、色身を起床させたいと望むと、第八識が意根に随順して六識を生じさせ、色身は起床します。すると意根は、我が起床した、起床という活動は我が意根の所有するものであると考えるのです。ここには意識は何の関わりもありません。目を覚ます前には意識はまったく存在しないのですから、起床したいのは意識ではなく、意識が主となって起床したのではないのです。

またたとえば、昏倒した後は六識がすべて消失しますが、昏倒している間、意根は第八識に随って色身と六塵の境界を了別することができ、意根が色身が活動・運転できると判断すれば、意根は色身を活動させて目覚めさせようと努めます。このとき意識はなく、目を覚まししたいのは意識ではなく、まったく意根が主となって色身を活動させようとしているのです。色身が活動できるようになると、意根は、我が活動できる、我は目を覚ますことができたと考えます。同時に意根は、活動できる機能作用を我の所有するものとし、色身を我とするのです。

色蘊は我ではなく我の所有するものであると見るとはどのようなことか？その人が受蘊を我（意根）と見なし、受蘊が我であると考えた後に、色蘊は我の所有するものであると考えるのです。あるいはその人が想蘊・行蘊・識蘊を我（意根）と見なし、このように受想行識蘊が我であると考えた後に、色蘊は我の所有するものであると考えるのです。

我（意根）の中に色蘊があると見るとはどのようなことか？すなわち、その人が受蘊を我（意根）と考えれば、色蘊は我（意根）の中にあるということです。また、想蘊・行蘊・識蘊がすなわち我（意根）であると考えれば、色蘊は我（意根）の中にあるということです。

色蘊の中に我（意根）があると見るとはどのようなことか？すなわち、その人が受蘊がすなわち我（意根）であると考え、受蘊が色身の中に住し、受蘊は色身に入ることができ、色身の四肢・頭・脚の全身に周遍できると考えることです。あるいは想蘊・行蘊・識蘊が我であると考え、色身の中に住し、色身の四肢全身に周遍すると考えることです。これが凡夫の考える名色の中に我（意根）があるというものなのです。