我慢とは一体何か？

慢には七種ある：慢、過慢、慢過慢、我慢、増上慢、卑劣慢、邪慢で、いずれもいわゆる我によってある慢であり、それゆえ我慢が根本であり、これによってその他の慢がある。その他の慢は修行によって先に断除すべきものであり、我慢は最後に断除する。小乗は四果阿羅漢の位で我慢を断除するが、なお我慢の習気がある；大乗は初地菩薩の位で我慢を断除するが、なお習気がある。この我慢の習気は八地菩薩の位まで修めて初めて断じ尽くせるのであり、習気の根がいかに深く固いかがわかる。

我慢の習気とは何か。例えば木の上にいた嫌悪すべき虫が身体に落ちてきたとき、普通の人は反射的にすぐに払い落とす。考えなくても、思案しなくても、反射的に素早く反応できる。これは意根の自己保護の習慣であり、考えずに危険を回避し、自分が嫌悪するものを拒絶するのであり、これが我慢の習気である。なぜ衆生は皆このような習気を持つのか。衆生の意根は無始劫以来、ずっと五陰 (pañca-skandha) の身を我と執著してきたので、この習気は根深く固く、たとえ我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じ我慢を除いても、意根の心の奥底にはなお五陰の我という概念と念頭があり、習慣的になお五陰の影が一つ残って清除されておらず、七、八地の菩薩になって初めてこの我慢の習気を断除できる。阿羅漢は我慢を現行させないようにできるが、初地以上の菩薩になって初めて少しずつ我慢の習気と貪瞋痴煩悩の習気を断じ始める。阿羅漢が煩悩を断じるのも煩悩の現行を断じるのであり、すべての習気は初地以上の菩薩の位になって初めて次第に断除し始めるのである。

我々の心の中の煩悩は非常に深重で、数も極めて多く、断除するのが難しい。実は難しいと言っても難しくはなく、我々が勇猛精進に修行すれば、煩悩も日の出で雪が溶けるように消融する。だから難易はすべて自心にかかっている。悟道の人が禅宗の開悟の難易を形容したように、龐蘊曰：难难难，十担麻油树上摊（参禅して開悟するのは、十担の胡麻を木の上に広げるのと同じように難しい）！その後龐婆は言った：易易易，百草头上西来意！霊照：也不难，也不易，饥来吃饭倦来眠。三人は開悟に対して三つの感覚、三つの見方を持っている。だからすべての法の難易は人にあり、人の根器の利鈍にある；難易は相対法であり、仮相であって、本当に難易が存在するのではない。

無上菩提は世間の一切の邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を破除できる。邪見はどこから来るのか。これも我見から来る。凡夫は果位を証得する以前は、我が存在すると考え、色身は我であり、五陰は我であり、我を基点として出発するあらゆる知見は、すべて邪見に属する。仏法の修証は一切の邪見を破除でき、有情衆生の一切の罪悪を滅除できる。初果を証得すれば、我に関する邪見などの三つの結縛が破除され、無始劫以来に造った三悪道の業は消滅し、未来において永く三悪道に堕ちない。残りの業報はただ人中に報われるだけであり、人中で苦を受ける；人中でどんなに苦が甚だしくても、三悪道よりは楽であり、三悪道で苦を受けるより軽微である。

初地に証入していない人を凡夫異生と呼び、初地を証得した者は聖人であり、異生性を滅除し、もはや生死の悪業を造作しない。生死の染汚業種を断じていない衆生はすべて異生に属し、この一段の寿命が終わった後また次の一段の生命があり、ただ別の時間、別の場所で出生するのであり、天上か、あるいは人間、地獄、餓鬼であり、これを異時異地而生と呼ぶ。初地菩薩と凡夫異生はともに分段生死 (pariccheda-maraṇa) がある。例えば人は一世に百八十年、あるいは千八百年生き、寿命が終われば次の世があり、生死が分かち分たれているので、これを分段生死と呼ぶ。初地菩薩が天界に投生すれば寿命は極めて長い；人間に投生すれば寿命は凡夫衆生と同じであり、やはり分段生死がある；願力によって畜生道に投生すれば、寿命も畜生のように短く、やはり分段生死がある。分段生死のほかに変易生死 (parināma-maraṇa) がある。いわゆる変易生死とは寿命が極めて長いが、如来蔵 (tathāgatagarbha) 心の中にまだ生死の染汚種子がすべて滅除されておらず、なお生死の業を感得でき、生死の仮相を永遠に滅除できない。心中の生滅種子は仏地に至る前には断除できないので、それゆえ変易生死がある。