出家と在家の区別

まず、家とは何か、家の概念は何かについて述べる。家とは、第一に、一軒の家屋があり、家族全員が一緒に生活し起居すること。第二に、家族がおり、あるいは父母、あるいは配偶者、あるいは子どもたちが、互いに寄り添い、互いに頼り合うこと。第三に、共通の俗世の生活があり、たとえば飲食、起居、娯楽などがあること。第四に、共同生活の基盤として共有財産や物質があり、経済収入の経路があること。第五に、共通の生活目標と規則があること。

これらの条件が組み合わさって一つの家庭となるが、これは娑婆世界の欲界の人間にのみ当てはまる。なぜなら人間の衆生は欲望が濃厚であり、男女の欲事を他人に覗き見られ、嘲笑されないように、それを覆い隠す家屋が必要だからである。最初の娑婆世界の人間とは、二禅の天人が地球に降りてきたものである。地の肥えを貪り食ったために身体が重くなり、天宮に飛んで帰れなくなり、やむなく地球に留まって生活することになり、人類となった。最初の人類は二禅の天人であり、男女の相はなかった。その後、人が増えるにつれて、人類の間に情が生じ、互いに貪愛するようになり、人類は男女の相に分かれた。こうした男女が一緒に欲事を行うにあたり、初めは他の人を避けていたが、後に家屋を建てるようになり、次第に家庭を構成するようになった。ここから子どもが生まれ、ここに至って家庭ができ、家が出現したのである。

このように見てくると、家は男女と切り離せず、男女の欲事と切り離せないことがわかる。もし男女の欲事がなければ、人々の間で家庭が構成されることもなく、子どもも生まれない。淫欲の薄い欲界の天人には家庭がなく、さらには北倶蘆洲の人間にも家庭はない。色界のすべての天人は男女の相がなく、淫欲もなく、すべて禅定の中にあり、まして家庭などなく、家計を支えるためにあちこち奔走する必要もなく、経済収入の経路も必要としない。それゆえ、家は娑婆世界の人間にのみ当てはまるものであり、出家ということは、娑婆世界の人間にのみ存在する。家庭がなければ、出家するか否かという問題は生じない。さらに経済収入を必要とせず、家計のためにあちこち奔走する必要もなければ、在家人にも当たらないのである。

では、仏・菩薩のいる仏国土は、すべて天界の環境であり、さらには天界の環境よりも殊勝であるが、いずれも男女の相がなく、俗世の生活もなく、生活のために奔走する必要もなく、世俗の事業もない。その所作はすべて衆生を利楽するためのものであり、すべて仏事である。それゆえ、仏・菩薩には、娑婆世界の人間と同じようないわゆる出家の相を現す必要はなく、頭を剃り坊主頭にして煩悩の糸を取り除く必要もない。神様には煩悩がないからである。娑婆世界の人間の出家服を着る必要もなく、色身そのものに繋縛がないのであり、仏・菩薩および衆生はいずれも色身の相に執着しない。神様が現すどんな相も、すべて出家の相であって、在家の相ではない。なぜなら、いかなる在家の事も存在しないからである。

我々娑婆世界の人間の衆生は、十方の諸仏と同列に論じることはできず、すべての等覚・妙覚の菩薩と同列に論じることもできず、十地の菩薩と同列に論じることもできないのに、この五濁悪世の衆生は出家の相を現す必要がなく、出家しなくても出家人と同じである、と考えるのである。

実際のところ、この世で生きる各人にとって、出家と在家の間には大きな隔たりがある。在家人はみな俗世の生活に縛られて身を脱することができず、修道において受ける制約が非常に大きい。多くの人が俗世の生活の負担に悩まされ、専心して修道することができない。たとえ出家したいと思っても、業縁に牽制されて出家できず、何度出家しても業績によって引き戻される人もいる。これが娑婆世界の人間の真実の状況であり、我々はこのような現実に向き合わずに無視して、あえて在家と出家は同じであり差などないと言うわけにはいかない。実際には差は非常に大きいのである。各人は自ら胸に手を当てて問うてみるべきであり、自分に高い帽子をかぶせて、自分は出家人と同じであるなどと言ってはならない。