疑念の力はなぜ大きいのか

疑念には深いものと浅いものがあります。疑う心念が非常に深ければ、その力は大きくなり、抜き難いものとなります。それは間違いなく、内心の深処にある意根がすでに疑いを起こしているからであり、だからこそ身も心も安らかではないのです。もし意識だけが疑いを持ち、意根が疑っていないのであれば、このような疑いは比較的浅く、身や心は普段通りで、大きな変化はありません。もし意根が疑って信じないのであれば、如来蔵は意根の思心所を了別して、従前のすべての心行を相殺してしまいます。これには造作された善法や功徳なども含まれます。だからこそ、疑心が重いのは良くないのです。

疑は一種の煩悩であり、私たちが解決し克服すべきものです。疑や不信は煩悩と結縛に属し、一種の障害であり、修行の中で次第に解消していく必要があります。疑があっても解決しなければ、生死は了わりません。だからこそ、私たちは心中の疑を解決する方法を考えなければなりません。もしすでに功徳を積んだ後に自分自身を疑うのであれば、その功徳の量と程度は減少してしまいます。私たちが真に善業を造作したのであれば、自分の功徳を疑ってはならず、それを善業と認めれば、それは間違いなく善業であり、善い果報があるのです。意根の後ろには如来蔵があって配合しているのであり、意根の心行は如来蔵がすべて知っています。意根がそれらの功徳を疑って信じないなら、如来蔵はこれらの功徳の記録を相殺し、功徳性は減少してしまうのです。

ちょうど私たちが臨終の時に、念念が今世に造作した悪業であれば、如来蔵はそれに配合して悪業を顕現させ、私たちは悪業に随って受報することになります。しかし、私たちはこの心念をコントロールすることができます。一生のうちに造った悪業は、臨終の前にできる限り懺悔しなければなりません。どうしても懺悔できないものは、臨終の前に心の中で強い念を形成しないようにし、薄れ忘れさせるべきです。臨終の時にできれば思い出さないほうがよく、そうすれば如来蔵はこの業を現前させない可能性があり、業が現前する縁が成熟しないのです。

臨終の念は、私たちの後世の行き先を決定します。意根に念があれば、如来蔵はできる限り随順しようとするのであり、何を思えばほぼそれがそのままになります。極楽を想えば極楽に行き、娑婆を念じれば娑婆に留まるのです。一切法は唯、心想より生じます。臨終において意根がどのような念を持ち、どのような願力があれば、如来蔵はできる限り配合し、その念力と願力の実現に努めます。だからこそ、臨終において私たちが善い願、極楽を憧れる願を持っているならば、如来蔵は間違いなく配合して、私たちの極楽への往生を助けてくれます。もし臨終の念が良くなく、今世の悪業と相応するならば、悪業の果報が現前し、私たちは三悪道に行く可能性があります。だからこそ、臨終の念が最も重要なのです。善業を積んだなら自分の善業を疑ってはならず、善業を念じ、想うならば、善業に随って善報を受ける可能性が極めて大きくなるのです。