知解宗徒は大乗見道菩薩ではない

六祖は『壇経』の中で大衆にこう言いました：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会の若い僧は言いました：是诸佛之本源，神会之佛性也。六祖は言いました：無名無字であるとあなたに言ったのに、あなたはなお本源仏性と言う、あなたは将来も知解宗徒にすぎないだろう、と。

知解宗徒とは何を意味するのでしょうか。知も解もすべて意識の働きであり、意根が知らず解さなければ、それは証ではありません。神会の若い僧の意識は、それが本源仏性であると知ってはいましたが、本源仏性を証得してはいなかったので、六祖は彼を知解宗徒だと言い、しかも将来においても知解宗徒であり続け、ただ仏法を解悟することはできても、仏法を証得することはできないだろうと予言したのです。彼がどれほど多くの法を説こうと、どのような法を説こうと、それは関係ありません。

六祖および当時のすべての禅師たちは、知解に偏って実践的な修証に務めないことを反対し、情思意解を反対し、参禅の功夫を着実に積まないで、あちこちで口舌を弄ぶことを反対しました。そのようなやり方では、知解宗徒にはなれても、真に正しい大乗菩薩にはなることができないからです。現在の衆生の根器 (indriya) はいっそう浮ついており、いっそう実を欠いており、禅定をまったく修しようとしません。現代は情報技術が発達して、多くの人が何でも知ってはいますが、しかし何ひとつ証得することができないのです。

このことから分かるように、意識がどれほど多くの仏法を知っていても無駄であり、やはり祖師に罵られ、解脱に対して毫も利益をもたらすことはできません。功夫を下さねばならず、真に修めて実証し、実実に禅定を修め、止観を修め、実実に参禅して悟道しなければなりません。小賢しい知恵を働かせて仏学の知識をひけらかしてはなりません。たとえ三蔵十二部経をすべて知り、すべて暗唱できるようになったとしても、たとえ三蔵十二部経を講義できるようになったとしても、地に足をつけて一つの無我を実証することのほうが、よほど実際的なのです。