身見（satkāya-dṛṣṭi）の表現

現実生活においてどのような面での熏染（じゅんのう）が身見を増やすのでしょうか。身見が断ちにくい原因は何でしょうか。なぜ前世で身見を断ったことのある人は、今世ふたたび仏法に出会うと、すぐに身見を断つことができるのでしょうか。これらの現象をすべて見出し、それから少しずつ色身への宝愛を降伏させていけば、身見を断つのはより速くなるでしょう。色身のあらゆる面での護持は、すべて身見のゆえによるものです。色身に対してどのような面での護持や宝愛があるのでしょうか。

もし出家者の戒律について調べてみれば、仏陀がなぜあれほど多く、あれほど詳細な戒律を制定されたのかが分かります。それはすべて身見と我見を降伏させるために設けられたものであり、出家者はそれを理解せず、戒律が自分を縛りすぎると嫌うのです。仏陀が制定した戒律をよく守れば解脱を得ることができ、小乗の戒律は別解脱戒とも呼ばれ、一条を守りきれば、その一条の解脱を得ることができます。したがって、出家して修行さえすれば、将来必ず四果阿羅漢を証することができ、いつかは必ず解脱を得る日が来ます。出家の利益は数多くあり、解脱して自在なのです。

現代人の生活様式では、身見を断つことが非常に難しく、みなあまりにも讲究（こだわり）すぎ、選り好みしすぎ、享受しすぎていて、省みることも構うこともせず、ただ快適で享受できさえすればよいとしています。自分の身見を観察するには、日常の衣食住や用・行の各方面、各角度から観察し、財・色・名・食・睡の各方面から観察し、色を見、声を聞き、触を覚り、香を嗅ぎ、味を嘗めるといういくつかの面から観察を始めます。自分がこれらの面をとりわけ重視し、とりわけ色身を気にかけ、とりわけ色身を関心し世話をし、とりわけ色身の受用に讲究していると気づいたなら、それは身見が比較的重いということなので、なんとか調伏する方法を講じるべきです。

現代人が比較的無味乾燥だと感じるような生活は、むしろ心を養い、身見・我見を断ちやすいものです。そのような生活では、人は貪着しにくく、心が比較的単純で清浄（viśuddha/pariśuddha）であり、色身をあまり重視せず気にかけないので、身見を断ちやすく、我心も軽微で、我見を断ちやすいのです。さらに、そのような生活は福報を浪費せず、福德に支えられているので、道業の進歩が非常に速くなります。真の菩薩は、自分の福德をとても大切にし、軽々しく消耗してしまうことはないので、享受を讲究することはありません。菩薩がこの世間に出生するときには、富貴な家を選ばず、幼いころに父母の判断によって福德をむだに消耗されてしまうのを避けるのです。今の人はみな、こうした福德のことを理解せず気にもかけず、知らないうちに、あまりにも気軽に享受を通じて消耗してしまいます。実にもったいないことです。当人自身はそれを知らず、なお栄華富貴の享受を誇りとしています。父母は必ず子どもに対して責任を持ち、軽々しく子どもに代わって判断し、その福報を消耗させてはなりません。福報を幼いうちに消耗し尽くしてしまうと、成長してから福報が少なくなり、苦を受けることになり、仏法を学ぶときに道業に用いるべき福德が不足し、道業が成就しにくくなるのです。

昔の時代には、色身につけるさまざまな装飾品がなく、家庭の装飾品もなく、五花八門のさまざまな衣服や飲食もなく、当時の人々は身体に何かを塗ったりすることもなく、室内に何かを噴霧することもなく、過度な装飾もせず、簡素なものでしたから、色・声・香・味・触に執着しにくく、色身の保养（手入れ）もほとんどせず、思想が単純で、身見が断ちやすいものでした。富貴な者は修道が難く、貪の習気が重すぎるからです。貧しい者は布施 (dāna) が難く、福が薄いからです。したがって修道は一点一滴から始めるものであり、小を積んで大となし、少を積んで多となし、良好な修行の習慣を身につければ、道を成さない心配はありません。