父子合集経選講（一〇）

原文：佛说。大王。此外地界。生时本空。灭时亦空。无有男相。也无女相。但唯言说。之所显示。如是地界。与地界性。皆不可得。唯佛正慧。而能了知。

解釈：仏が説かれるには：「大王よ、この外地界は生ずる時もともと空であり、滅する時もまた空である。男相はなく、女相もない。ただ言説によって表示されるだけである。このような地界と地界性は、いずれも得ることはできない。ただ仏の正しい智慧のみがこれを了知することができる」と。この地界の中には男相もなければ女相もなく、ただ言語の形式によって地界および地界性を表示しているだけです。このような地界および地界の堅硬性は、いずれも得ることはできず、仏の大いなる智慧だけが残りなく了知することができるのです。

外地界が少しずつ形成される時、二十小劫33600万年を経て、何もない空の中から建立され、三千大千世界という宇宙の器世間を少しずつ形成していきます。三千大千世界が滅亡した後は、やはり何もなく、生滅性を有するものはすべて空であり、一法もありません。

地大の種子は如来蔵の中に存在し、種子もまた形もなく相もない、空なるものです。形成された外界の山河大地も、その自性は空であり、自体性がなく、自分自身で自分の存在を決定することはできず、如来蔵によって変造し出されたものです。物体の堅硬性もまた空であり、形もなく相もなく、物体とともに生じ、滅します。

地界は衆生の色身を形成することができ、欲界の衆生においては色身は男相と女相とに分かれますが、地界そのものには男相も女相もなく、いかなる相もありません。地大の種子が色身を形成した後、男相と女相とに分かれます。相のない地界が、有相の物体と生命体を形成することができるのです。

私たちの色身上、骨、筋肉、皮膚、髪の毛、爪はいずれも地の堅硬性に属し、地性と呼ばれます。地性そのものには男女の相はありませんが、私たちの色身を形成した後には男相と女相とに分かれ、男相と女相も実はすべて虚妄なのです。地大はもともと相がなく、差別もないのに、あえて変現し出された相には差別があります。なぜでしょうか。相は私たちの造った業によって決定されるからです。男の業を造れば、如来蔵は男の色相を変現し出します。もし私たちが女の業を造れば、業種は如来蔵の中に存在し、如来蔵が地大を輸送し出して、私たちに女の色相を造り出すのです。

無相から有相へ、一切の相はすべて虚妄であり、業種がもし消滅すれば、相は転化します。私たちが禅定を修めて、初禅、二禅、三禅、四禅の定を得て、命終後に色界天に生まれる時には、その色身は男相にも分かれず、女相にも分かれず、その時には男女の相がなくなります。男女の相は転化し変化することができるので、男女の相は不実であり、幻化であり、虚妄であることを示しています。変化できるものは偽りであり、真実のものは永遠に変わりません。

どのものが永遠に変わらないのでしょうか。それは如来蔵です。三災は大千世界を破壊することができますが、どのものが破壊できないのでしょうか。それは如来蔵です。なぜ破壊できないのでしょうか。神様の本性は空であり、相も空であるため、破壊すべきものが何もないからです。私たちはみな相を有し、相があれば破壊することができます。また私たちはみな生を有するので、滅もありますが、如来蔵は生じることも滅することもありません。

もし家屋が空であれば、人が来て物を盗もうと、奪おうと、あるいは物を壊そうとしても、成功することはできません。空なるものには破壊すべきものがなく、誰が虚空を破壊することができるでしょうか。如来蔵の本性は空であるため、破壊することができないのです。一方、如来蔵が変幻する一切の相は、いずれも相を有し、相を有するものだけが破壊できるのです。私たちのポケットにお金がない時、誰がお金を奪い取ることができるでしょうか。有る限りは壊れることができ、生じる限りは滅することができます。世間も出世間もこれと同じ道理なのです。

地性は地水火風の四大種性の一つであり、この四大種性は如来蔵の中に存在し、神様のそこには種子が含蔵されており、種子が輸送し出されれば私たちの色身を変現することができ、山河大地を変現します。四大の種子は一切の物質色法を変現することができるのです。

地界と地界性はいずれも得ることはできず、虚妄であり、空です。このような事実の真相は、仏の智慧だけがすべて了別し得て、すべて証得することができます。私たちは相似に一部分、あるいはごく一小部分を理解できるだけであり、等覚菩薩でさえもこれらの道理を完全に了知することはできず、仏の智慧だけがこれらの種子の問題を残りなく了知し、如来蔵の中の功能種子をすべて了知して、少しの漏れもないので、仏は一切種智なのです。初地以上の菩薩は道種智を有し、如来蔵の中の功能種子の一部分を了知しています。まったく了解していないのは、初地以下の菩薩、あるいは開悟していない凡夫の菩薩です。了知するほどに智慧は高くなり、菩薩の果位もまた高くなるのです。