初めて我見を断じることがなぜこれほど困難なのか？

意根が意根を立てるというのは、証自証分 (svasaṃvedana) である。意根は、自分が常にあらゆるところで作主し、選択するその性質を我と執しているが、これもまた生滅して幻化の不実なるものであることを知らない。意識は、意根の常にあらゆるところで作主し選択する性質と恒審思量 (manasikāra/manana) の性質を、我として真実と執しているだろうか。いったい誰の意識が、このように意根の功能作用を執著しうるのか。もし意識が、これらの功能作用はすべて意根のものであることを知らずに、意識自身の功能作用であるとするなら、これは錯執であり、意識にも智がないということである。

意識が、自分が六塵を了別し六塵を分別する功能作用を真実とし我とすること、これは意識の証自証分 (svasaṃvedana) である。これは錯認であり、この錯認によって意根もそれに従って錯認する。意根のこの錯認を正すために、まず意識に、意識の功能作用は真実ではなく我ではないと反観させ、意根を薫習する。ひとたび意根が薫習され、意識の功能作用を真実と我と認めなくなれば、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) したことになる。

これらの仮の我は、主として意根が認めるものである。意根は、色身は我意根のものであり、六識の功能作用は我意根のものであり、六塵は我意根のものであり、五根は我意根のものであり、意根の功能作用は我意根のものであると認めている。一切法がすべて我のものであると言う資格を持つのは意根だけである。なぜなら、一切法は確かにすべて意根に奉仕しているのであり、意識も五識も含め、如来蔵 (tathāgatagarbha) さえも含まれているからである。それゆえ、意根というこの我は、かくも自信に満ち、かくも執拗で、かくも頑固で、かくも傲慢で、かくも盲目で、かくも逆転不可能なのである。それゆえ、初めて断我見することがかくも困難なのである。学仏した後もなお、生死の海で頭を出しては沈み、それほど久しく続くが、最後には海の中から頭を出し、立ち上がり、岸へと歩み寄り、岸にたどり着いて、自在を享受し、憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) から解脱するのである。