六祖はなぜ悟った後、猟師の隊列の中で十五年修行したのか

六祖は人に追われる道中にあり、やむを得ず猟師の集団に紛れ込んだのです。当時の彼が置かれていた環境では定（じょう）を修することしかできませんでしたが、六祖が定を修したのは真心を保任するためではなく、定の中で真如の理を思惟し、それによって非常に深い後得智を獲得したのです。真に如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得した者は、如来蔵を保任する必要がなく、一たん悟れば永遠に悟ったままです。もし離念の意識心を悟ったのであれば、意識の無念の状態を保任する必要があり、常に定を修して意識心を無念に到達させ、妄想を持たせないようにしなければなりません。定を修しなければ、妄念がまた現れますが、それは悟りではありません。明らかにこれは誤った悟りであり、誤解が甚だしいものです。

彼らは妄想のないときの意識心を如来蔵として悟ったと考えますが、妄想があるならばそれは如来蔵ではなくなるのですから、定を修することによって意識が妄念を生じないように保任し、長い間妄想がない状態に到達することを期さなければなりません。これは生滅する意識を不生滅の如来蔵として悟ろうとするものであり、誤った修行、誤った悟りであり、誤解があまりにも大きいのです。真の悟りには保任は必要ありません。如来蔵には永遠に妄念が現れることがなく、意識心によって神様を無念に修する必要もなく、意識によって如来蔵の無念を保任する必要もなく、そもそもそのような必要はまったくないのです。

如来蔵を悟った後にも定を修することはありますが、その目的は異なります。その目的は、より深い禅定を獲得し、それから観行 (vipaśyanā-caryā) を行うことによって、より深い智慧を獲得し、煩悩を軽減あるいは除去して、心を清静 (praśama) させることにあります。六祖はその十五年の間に、四禅の定を修し上げ、神通を修し上げ、智慧を修し上げました。彼は第八識如来蔵を保任していたのではありません。六祖は明心によって如来蔵を証悟したので、永遠に如来蔵を認識し、二度と迷うことはありませんでした。禅定を修することによって、如来蔵の体性をより深く体悟し、自分の心をより清静 (praśama) にし、般若 (prajñā) の智慧をより深く広くしたのです。