三昧とは何か

三昧 (samādhi) はインド語で、定（じょう）という意味です。三昧の中には禅定の境地があり、また程度の差こそあれ智慧の境地も必要です。智慧が深くなければ、三昧は定境を主とし、智慧が非常に深ければ、定慧等持の境地となります。

念仏 (buddhānusmṛti) 三昧には階層の違いがあります。定を主とする念仏三昧は、口で仏号を称えて入定するものであり、行住坐臥のいずれにおいても仏号を念じ、最後には念ぜずして念ずる状態となり、仏号の声が絶えず心に萦绕し、耳元に萦绕し、聞こうとしなくても聞こえ、連続して絶えません。

定慧等持の念仏三昧は、無生忍と無生法忍を証得したものです。たとえば観像念仏や観想念仏は、口念仏と心念仏から始まり、最後には独影境が現前し、定果色が現れ、無生の理を証し、自性仏を明らかにします。

白骨観・不浄観が修成された後も、やはり三昧の境地であり、定慧等持です。定とは一心の境地であり、初禅以上のことです。慧とは無生を証得し、色身が不浄であること、五陰 (pañca-skandha) に我なしと知ることであり、果位は三果・四果であり、これも小乗の空三昧です。独影境が現前し、定果色が現れます。

四念処観が修成されても、やはり小乗の空三昧であり、定慧等持で、三果・四果を成就します。

大乗の三昧には、一つは念仏三昧の成就があり、一つは観無量寿経の十六観があり、いずれも定慧等持です。三昧を成せず、定がなければ、慧観も成就しません。これらの三昧の中では、往々にして定が慧より多いものです。

大乗の参禅は、最後に破参する時もやはり三昧の境地であり、定と慧とがあります。定が浅ければ慧も浅く、七住・八住の位しか成就せず、定が深ければ慧も深く、初地・二地にまで至ることができます。心は如来蔵 (tathāgatagarbha) の空性 (śūnyatā) の中に住し、五陰自身もすべて空性如来蔵であり、行住坐臥はあたかも如来蔵の中にいるかのようで、五陰の我がありません。

小乗の観行 (vipaśyanā-caryā) 参究で断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を断じる時も、やはり三昧が現前し、定と慧とがあります。定が浅ければ慧も浅く、一果・二果しか成就せず、定が深ければ慧も深く、三果・四果を成就することができます。心は五陰無我の空三昧の中にあり、五陰の我という覚受がなく、縁に処し境に対しても、心に我相を起こさず、いかなる人や事とも仇や敵とならず、自分の周囲の一切を意に介しません。心の中に我がないからです。

もし意識による仏法の理解や、仏法の解悟であれば、少しも三昧がなく、定境がなく、空の覚受がなく、心の中には依然として我があり、我心は死せず、縁に遇い境に対する時は、必ず意識の作意 (manaskāra) に頼って初めて五陰は無我であることを思い出すことができます。ひとたび意識が覚照を失うと、我心は突然現れ出て、身口意行を把持することができません。しかも意識の覚照の作用は非常に限られており、断続が非常に深刻で顕著であり、常に覚照を失い、保つことができません。たとえ意識の力が非常に強大で、一時的に保つことができたとしても、遅かれ早かれ覚照を失うことになり、とりわけ命終の時にはそうなります。

すべての三昧は、定境を主とするものであれ、定慧等持のものであれ、いずれも意根が成就した結果です。意根を定に定め、散乱せずあちこちに攀縁しないようにしてこそ、定境があり、意根は意識がもたらした法を思量 (manasikāra/manana) する十分な精力を持ち、初めて法の根本的な意味と実質的な内包を明らかにすることができ、三昧は必ず現れます。これをこそ証得と呼ぶのです。