極楽世界の蓮華台は、意根に欲心所法があることを説明している。

たとえば、私たち仏道を学ぶ者は、念仏によって極楽世界へ往生することを願っている。六識心は仏道を学ぶことを通して、極楽世界がどれほど殊勝で荘厳であるかを理解し、意識心は希求と憧れを生じ、こうして意根を熏習する。意根は意識の思惟と仏法の学習を縁として、極楽世界への憧れを生じ、往生の願いを持つようになり、極楽世界に関心を持つ。したがって、意根には必ず関心を持つ事柄があり、願いがある。そこで意根は願を起こし、極楽世界へ往生したいと思う。これが意根の熏習が成功したということである。このような発願は誠心から発したものである。意根の熏習が成功していなければ、意識心の発願は口先だけで形式に流れ、心は虔誠でなく、願力の作用はごくわずかである。

意根が極楽世界への往生を願ってから、意識心はさらに努力して仏道を学び念仏し、心は不退転で、揺るがない。こうして意根は極楽世界に対して作意（マナシカーラ）を生じ、第八識は意根に随順して協力し、極楽世界の影像を現起する。意根はこれらの影像について触・受・想・思を経た後、極楽世界の七宝池の中に一つの蓮華宮殿を造り、自らの往生に備えようと決定する。第八識は意根に随順して協力し、極楽世界の七宝池の中に、将来往生する際に乗る蓮華台を造る。どのような品質のものを造るか、金剛台か、紫金台か、それとも普通の雑色の蓮華台かは、五陰の修行の功徳によって決まる。五陰が仏道を学び修行する業種は常に第八識の中に存在しており、蓮華台を造る時、第八識は五陰の仏道修行の浄業に基づいて変造するのであって、少しも乱雑に造ることはない。もし浄業の業種が変われば、蓮華台の品質も変化する。この果報の事柄については、意根は主宰することができない。

したがって、衆生が三界の世間で生存するにあたり、いったい何が主宰しているのか、私たちははっきりと理解できる。意根が主宰しようとしても、相応する業種がなければ、第八識もどうすることもできない。巧婦も米なきがゆえに炊事はできないからである。第八識がどれほど料理が上手で、どれほど多くの美味佳肴を作れても、五陰が米・麦・油・塩などを用意しなければならない。極楽世界の七宝池の中で蓮華台を変造するというこの事を、私たちの意識心は知らない。これは、意根には自らの願いと願望があり、意根には欲する心行があり、関心を持つ事柄があることを示している。これが欲心所である。したがって、意根は意識の熏習を通して往生の清浄な大願を起こすことができ、第八識は意根の心行を了別すると、意根に協力して、この蓮華台を変造するのである。

もし五陰の修行が懈怠になり道心が退いたなら、意根は極楽世界へ行くことを望まなくなる。その時、第八識も意根の心行を了別し、その蓮華を執持せず、造ることもなくなり、その蓮華は次第に萎れ、最後には消える。このことから、意根には願いの心行があり、意根にはしたいと思う心行と、したくないと思う心行があることが分かる。それが欲である。したがって、仏道を学び発願するには、主として意根によって発願するのである。心の内から外へ向かう誠実な発願であれば、それは意根の発願であり、意根の願いである。