なぜ僧侶を誹謗し毀損してはならないのか？

星河世纪：私は以前、何度か僧の過失について話したことがあります。その後、修行の成長に伴い、再び僧の過失を語ろうとすると、心の中に一つの思いが湧き上がるようになりました。三宝から遠ざかり、解脱を障礙するような感覚が心の内から湧き出てくるのです。そこで私は、在家者が僧の過失を語るという問題を頭の中に置いてみました。すると頭の中に一つの法理が現れました。たとえこの僧が確かに過失を犯していたとしても、在家者が語ればやはり障礙を形成し、あなたが三宝に親近し解脱を得ることを障礙し、修行の善根を断ち、将来あなたが三宝から遠ざかり、三宝に親近したくなくなり、それによって解脱という大きな利益を失うのです。頭の中にこの法理が流れ出てからというもの、仏教界の僧に関するネガティブなニュースを見ても、一念の軽慢の心すら起こせなくなりました。自分が三宝に親近する善根と福徳を損なうことを恐れるからです。

点评：あなたの頭の中の思いと警戒心には智慧があります。これは修行・持戒・業障を消すことによって福を増し慧を増した結果です。福徳が十分になり智慧が増した後は、善悪是非に対して明確な認識・判断能力を持てるようになり、それによって悪業の源を塞ぎます。福も慧もない人だけが、理性を失って勝手に悪業を造り、結果を顧みず、警戒心を持たないのです。

なぜ三宝を軽慢し誹謗することが、自分を三宝から遠ざけ解脱を得られなくするのでしょうか。なぜなら、あなたが三宝に汚水を浴びせたからです。当然、そこへ行って飲もうとせず、近づこうともしません。三宝を誹謗し三宝の名誉を毀損することは、三宝に悪い影響を与え、間接的に他の人々をも三宝から遠ざけ、解脱の機縁を失わせます。この罪業は非常に大きいのです。因果が自分自身に降りかかるとき、あなたは三宝の恩徳と救度を得ることは非常に難しくなります。

僧は三宝の一つです。上は等妙覚菩薩から下は凡夫僧に至るまで、皆が僧宝であり、皆、仏法を伝える橋梁であり媒介です。その橋梁と媒介を壊せば、衆生は仏法に触れる縁がなくなり、解脱の機縁を失います。この罪過は非常に大きいのです。多くの人は、一人の普通の出家者も在家者と同じように普通で、何ら違いはなく、皆、貪・瞋・痴の煩悩があり、過失があれば言うべきだと考えます。しかし、どの僧も普通ではありません。まだ証果しておらず、貪・瞋・痴の煩悩を消していなくても、彼らの戒体は在家者よりはるかに高いのです。出家という行為そのものが世間の模範であり、清浄なる解脱の因であり、仏種を伝えることができ、衆生の福田です。無数の衆生が僧を見て心が清浄になり、意識的にも無意識的にも仏種を植え、未来世には必ず仏法を修行して仏道を成就するでしょう。

もし人が僧の形象を毀損し、衆生に僧宝への信心を失わせ、もはや僧宝に親近しなくさせ、善根を断たせれば、永遠に生死苦海に沈み、尽きることのない苦しみを受けるでしょう。この罪過は無量無辺の大きさであり、悪報も極めて大きいのです。もし人が悪意をもって誹謗し、故意に三宝の威望を破壊すれば、それは地獄の罪であり、悪報はさらに大きく、苦受はさらに重いのです。もし人が誹謗・毀損するのがすでに道を得た僧であり、衆生に仏法の甘露をもたらすことができ、衆生の修行の依止であり、仏教の中堅であり堅固な護持者であれば、その人が破壊するのは仏教全体の事業であり、果報は無間地獄で、地獄に入れば再び出ることは非常に難しいのです。

多く持戒し修行し、多く福と慧を修し、心地が清浄であれば、自然に悪意と悪業を遮断するでしょう。特に重大な三宝の問題で愚かにならず、内心が清明で、ただ福田を植え、破壊をしなければ、三宝の輝きは常に自分の身心を照らし、解脱自在の果報は自分から遠くないでしょう。