意根は何に依拠して法に対して作意を生起するのか？

意根の作意 (manaskāra) は、第一にその習気の慣性に依拠して、しばしば現れる比較的よく知られた法に対して関心を向けることに慣れており、作意しやすいこと、第二に意根は目的もなく漫然と作意することがあり、これは散乱・攀縁の習気によるものであること、第三に意根は興味のある法に対して作意を生じやすいこと、第四に意根は重大で重要な法に対して作意を生じやすいこと、第五に意根はある種の法への貪愛によって作意を生じること、第六に意根は瞋恚などの煩悩によって作意を生じること、第七に意根は自己に必要な法に対して作意を生じること、第八に意根は突然現れた法に対して作意しやすいこと、など挙げればきりがない。

意根が作意した後、触・受・想・思の心所が現行しないこともあれば、思心所がなく、意根が何をなすか決定しないこともあり、想心所が現行せず、意根が所縁の法を執取 (upādāna) しないこともあり、受心所が現行せず、意根が感受を望まず、所縁の法に興味を持たないこともある。最初の段階では、前の心所が現れなければ、後の心所も現れる必要がないのである。

慧解脱の阿羅漢は命終の時、意根は三界への貪着を捨て、もはや作意せず、もはや見法を抉択せず、法を見ようと望まず、造作しようと望まず、五遍行心所法が現行しないとき、意根は必ず滅する。ゆえに意根が作意・触・受・想・思をなさなければ、如来蔵 (tathāgatagarbha) は法を生じることに協力せず、意根は三界への欲と念がなくなり、必ず作意・触・受・想・思をなさず、識心はもはや運行できず、五陰 (pañca-skandha) の働きが起こらず、こうして意根は滅するのである。意根に心念・欲があり、三界の法に攀縁性を持つ限り、五遍行心所法はずっと運転し続け、意根は滅することができず、五陰十八界はずっと生じ続け、衆生は三界の中で生死生死と絶え間なく続くのである。