金剛経講解・知見不生分第三十一

原文：须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。

解釈：須菩提よ、もし人が「仏は我見・人見・衆生見・寿者見を説いた」と言うならば、我見・人見・衆生見・寿者見は実在するものということになります。須菩提よ、あなたの意はいかがですか。この人は私の説いた義を解しているでしょうか。いいえ、世尊よ。この人は如来の説かれた義を解していないのです。

世尊が経を説き法を説かれるときには、必ず衆生の心理的認識に随順し、衆生の用いる名詞・概念を用いられます。そうすることで初めて、説法が衆生と通じ合い、衆生が聞いて理解でき、仏が衆生を導いて仏法の真実の義へと移行させ、最終的に仏と同じ境地に到達させることができるのです。衆生には五陰の我という知見があり、人という概念と知見があり、衆生という概念と知見があり、寿者という概念と知見があります。しかも衆生のこれらの概念に対する認識と観念は、すべて誤っていて顛倒しています。それゆえ世尊は衆生に随順し、衆生の認識と同じ名詞・概念を用いて、衆生の誤った認識を破り、衆生の誤った知見を正されなければならないのです。

それゆえ世尊が法を説かれるときにも、我見・人見・衆生見・寿者見という語彙を用いられ、さらに具体的に、なぜ我見が邪見なのか、なぜ人見が邪見なのか、なぜ衆生見が邪見なのか、なぜ寿者見が邪見なのかを説かれるのです。そうすることによって初めて、衆生の四種の顛倒した邪見を破除し、それによって衆生に内心の生死の結縛を断除させ、縛めつける枷を断ち切らせ、最終的に解脱を得させるのです。そうでなければ、世尊はどのようにして広く衆生を済度し、衆生に真実の仏法を明らかにさせ、自利利他を成し遂げさせることができましょうか。それゆえ、仏は我見・人見という名詞・術語を用いたからといって、衆生の我見・人見・衆生見・寿者見が実有の知見であることを意味するのではありません。これらの知見もまた虚妄の仮有であって滅すべきものであり、実と執して取ってはならないのです。

原文：何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。

解釈：なぜそう言うのでしょうか。世尊の説かれる我見・人見・衆生見・寿者見は、真に我見・人見・衆生見・寿者見が存在するというのではないからです。いわゆる我見・人見・衆生見・寿者見は、真実に存在するものではなく、真実の法相はなく、ただ仮に我見・人見・衆生見・寿者見と名づけるだけであり、いずれもただの名前にすぎないのです。

須菩提の説いたこの数言は、我見・人見・衆生見・寿者見という知見の存在の真実性を否定するものであり、まさに経文の前のほうの般若の義に応じたものでもあります。これらの知見は真実の法ではないので、修行を通じて初めてこれらの知見を除き、四相を破除できるのです。あの公式を当てはめれば、いわゆる……即非……是名……。この公式の義理は、世間の万法の真実の存在性を否定するものであり、真の意味での世間の万法はなく、いずれも虚妄だということです。なぜなら、いずれも如来蔵 (tathāgatagarbha) が生じ変現したものであり、いずれも如来蔵の種子の功能作用であり、その実質もまたすべて如来蔵だからです。それゆえ世間の一切万法は、いずれも仮の名前であって、実義はないのです。

我見・人見・衆生見・寿者見、この四種の邪見もまた、世間万法のうちの理法であり、後天的に生まれてまた滅することのできる法であり、先に無く後に有り、有った後にはまた無くなる法です。実は存在しているときから、刹那刹那に生滅しています。生滅の速度があまりに速いため、衆生は覚せず、真実に存在するものと誤認してしまい、こうしてさまざまな錯見と邪見が形成されるのです。これらの邪見はいずれも虚妄の仮相であって真実ではなく、もし真実ならば、衆生は修行によってこれらの邪見を断除し、正しい知見と見地を具足することはできません。これらの邪見にはいずれも自体性がなく、自主性もなく、いずれも外縁に依存して有るのであり、如来蔵によって生じたものなのです。

では、我見とは何でしょうか。また、どのようにして生まれるのでしょうか。我見とは、我相に対する知見のことであり、正しい知見は我相を空と観じることであり、誤った知見は我相を有と観じることです。まず我について言えば、衆生が観じるこの我は、一つには色身、二つには六識心、三つには第七識の意根、あるいはこの三者を合わせた五陰の我と十八界の我です。これらの我はいずれも仮の我であって真実ではなく、実体はなく、いずれも因縁が生じたものであり、幻化として有り、縁が滅すればたちまち散り、依り所とするところはありません。

色陰は如来蔵の四大種子によって生成され、生住異滅し、変異無常であり、現象の上では有り、実質は無く、その本質は如来蔵です。受陰は六識の感受であり、如来蔵が六識の種子を輸送することによって生成され、生住異滅し、幻化であって実ではなく、縁が滅すればたちまち散り、依り所とするところはありません。想陰は六識が六塵の相に対して執取し了知する性であり、如来蔵が六識の種子を輸送することによって生成され、幻化として有り、縁が滅すればたちまち散り、依り所とするところはありません。行陰は六識の身口意行の遷流変化、および色身の変化と変動であり、如来蔵が七大種子を輸送することによって生成され、生住異滅し、幻化であって実ではなく、縁が滅すればたちまち散り、依り所とするところはありません。識陰は六識の了別性であり、如来蔵が輸送する六識の種子によって生成され、幻化であって真ならず、縁が滅すればたちまち散り、依り所とするところはありません。四陰にも実体性はなく、自在性はなく、現象の上では有り、実質は無く、その本質は如来蔵です。

衆生が観じる我には、十八界の六根・六塵・六識も含まれ、これらの法もまたすべて如来蔵が七大種子を輸送することによって生成され、生滅変異し、現象の上では有り、実質は無く、その本質はいずれも如来蔵です。誰が五陰十八界を我と観じて、我見を有しているのでしょうか。それは第六識と第七識です。第六識は断続我見と呼ばれ、第七識は倶生我見と呼ばれます。第六識の存在は一段一段のものであり、未来世へ行くことはできず、生命が終われば消失し、生命が現れれば生じるのです。それゆえ断続的なのです。第七識は無始劫の昔からずっと存在し続け、未来世へ行くことができ、四果阿羅漢を証得し執著を断じ尽くしたときに初めて第七識を滅する能力が得られるのです。それゆえ倶生我見と倶生我執と呼ばれるのです。

我見を有しているのは主にこの二つの識ですが、この二つの識も、如来蔵が識の種子を輸送して初めて生じ存在し、初めて起用できるのです。それゆえ六識と七識にはいずれも自主性がなく、実体性がなく、自在性がなく、生滅変異し、幻化無常であり、しかも刹那刹那に生滅変異しています。それならば、六識の我見と七識の我見は、即非我見であり、真に存在する我見ではなく、実体のある我見ではなく、幻化の我見であり、その本質はまさに如来蔵です。それゆえ、六識の我見と七識の我見に、我見という名をつけたのであり、我見はただの仮の名前にすぎないのです。

我見に対応する人見・衆生見・寿者見もまた、同じ理であり、いずれも如来蔵が幻化させた六七識心が生じさせた誤った邪見であり、これらの邪知錯見もまた真実に存在するものではなく、陽炎のごとく、空幻であって実ではありません。表面上は有るように見えて、実質は無く、その本質はいずれも如来蔵であり、真実のこれらの邪知錯解は存在しないのです。煩悩即菩提であるように、煩悩の本質は菩提心である如来蔵であり、邪知邪見もまた菩提心である如来蔵の功能作用であり、それゆえその本質もまた如来蔵であり、これ以外には何もありません。

原文：须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。

解釈：世尊は説かれました。アヌッタラ・サミャクサンブッダの心を発する者は、一切法に対して、このように知るべきであり、このように見るべきであり、このように信解を生じるべきであり、内心にいかなる法相も生じさせてはならず、いかなる法相も執取してはならず、空々浄々と、坦々蕩蕩としているべきです。

世尊はここで、大菩提心を発した菩薩たちに勧めておられます。一切法に対しては、その根を尋ね底を究め、その本源と実質を徹見すべきです。一切法の本質を深く知り、虚幻の仮相に著かず、虚偽の名前に執しません。一切法を観行 (vipaśyanā-caryā) してはまた観行し、思惟 (manasikāra/manana) してはまた思惟するのは、まるでバショウを剥くように、一層一層と外皮を剥いで、その最も中心の最も根本のところを徹見し、初めてバショウはもともと空であって、バショウの実質の相貌は存在しないことを知るのです。

これによって一切法を観察すれば、もともとすべて空であって、実質のある一切法はなく、いずれも如来蔵の空相であることがわかります。そこで心は息し、妄想を除き去り、一切法相を求め取ることを望まず、外へ向かって追い求め乞うことをやめ、ここに心地の本源に回帰し、自性の故郷に回帰します。こうすれば内心にいかなる法相も再び生じることはなく、一切法を夢幻と陽炎と観じ、鏡像と水月と観じ、二度と実有の法として執著し取ろうとすることはありません。こうすれば生死の造作の因を免れ、生死の業果を滅し、無明を断じ尽くし、異熟果は空となり、大円鏡智 (ādarśa-jñāna) が現前し、十方世界に道場に坐して、広く無量無辺の縁ある衆生を利益するのです。

原文：须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

解釈：須菩提よ、衆生の言ういわゆる法相は、如来の説かれるところによれば、いずれも真に存在する法相ではなく、真実有の法相ではなく、いずれもただの名前にすぎないのであり、それゆえ仮に法相と名づけるのです。

法相には、三界世間における色法相と心法相が含まれます。色法相とは五根、および六根に対応する色声香味触法です。外相分の色声香味触法であれ、内相分の色声香味触法であれ、いずれも真実に存在する法相ではなく、表面上は有るように見えて、実質は空です。これらの色法相はいずれも如来蔵が四大種子を出力して構成したものであり、それゆえ幻化であって、虚空の花のごとく、陽炎のごとく、光影のごとく、水中の月のごとくであり、その本質はいずれも如来蔵の法相です。そして如来蔵の法相もまた空であるから、色声香味触法および五根はいずれも空相であり、それゆえ即非法相であり、ただ名前だけで実質はないのです。

心法相とは、七識心の法相、および七識に伴う心所法の法相です。七識の法相は、如来蔵が七識の識種子を出力することによって形成されたものであり、識種子は刹那に生じ、また刹那に滅し、生滅変異し、虚幻であって実ではありません。七識が運行するときの行相は、表面上は有るように見えて、実質は空であり、陽炎のごとく、人の目を欺くだけのものです。それゆえ七識もまた真実に存在するものではなく、真実の法相はなく、その本質はまさに如来蔵の空相なのです。

七識の運行の行相は、心所法の形式で運行するものであり、作意・触・受・想・思の五遍行心所法、およびその他のすべての心所法を含みます。七識が運行すると、この五つの心所法は七識に伴って現行し、その他の心所法も時には七識に伴って現行し、七識が生じれば心所法はそれに従って現行し、七識が滅すれば心所法はそれに従って滅します。七識心は生滅虚妄であって真実ではなく、心所法はなおさら生滅虚妄であって真実ではありません。その表面の運行の行相は有るように見えて、実質は空幻であって、了得すべからく、その本質はいずれも如来蔵の空相であり、それゆえ心法相もまた空であり、ただの名前にすぎないのです。それゆえ仏が法相を説かれるのは、即ち非法相であり、真実に存在する法相ではなく、いずれもただの名前にすぎず、真と受け取ってはならず、執取してもならないのです。