金剛経講解・一合理相分第三十

金剛経のこの一品は主に一合相を紹介している。仏は一合相は非相であると言う。非相とは虚妄相であり、仮名であり、仮相である。一合相とは何か。この篇は主に私たちが生活している三千大千世界を紹介している。それが一合相である。この一合相は、真実に存在するものではなく、様々な相が組み合わさってできた仮相である。一つの三千大千世界は何によって組み合わされているのか。一千個の中千世界によって組み合わされている。一つの中千世界は一千個の小千世界によって組み合わされている。一つの小千世界は一千個の単位の小世界によって組み合わされている。一つの小世界は四大海水に、四大洲、須弥山、日月天、欲界六層天、色界の初禅天を加えたものであり、これで一つの小世界が構成される。一千個の小世界に二禅天を加えると、一つの小千世界が構成される。一千個の小千世界に三禅天を加えると、一つの中千世界が構成される。一つの中千世界に四禅天と四空天を加えると、一つの三千大千世界が構成される。

だから、この三千大千世界は一合相である。一合相とは、組み合わされてできた虚妄相である。それは個々の分相、ばらばらの相が組み合わさって、一つの全体の相を形成するものであり、これを一合相と呼ぶ。一つの単位の小世界も組み合わされてできており、四大海水を含む。四大海水の下には七金山があり、七金山の下には地獄がある。四大海水の上には四大部洲があり、それぞれ東勝神洲、西牛賀洲、南瞻部洲、北倶盧洲である。四大部洲は四大海水の上にあり、須弥山の麓の四方にある。

須弥山は四大海水の中にあり、四大海水の水底に半分まで伸び、四大海水の上にもう半分が突き出ており、立体の円錐形をしている。須弥山の中間は四天王天であり、四天王が住む北天王天、南天王天、東天王天、西天王天がある。四天王天は須弥山の半山腹の四辺にある。須弥山の頂上は忉利天であり、釈提桓因が住む三十三天がその中にある。さらに上には欲界の他の四層天があり、欲界四層天の上には色界の初禅天もある。合わせると一つの単位の小世界が形成される。

一つの単位の小世界は、その中のそれぞれの構成要素もまた組合相である。例えば、地球は山河大地、および樹木、草花、家屋などが組み合わさってできており、また様々な国土、それぞれの国の国土が組み合わさってできている。その中の一つの国も一合相であり、組み合わされてできており、山川、樹木、家屋、土地などの相が組み合わさっている。さらに、一つの国は各州、各県が組み合わさってできており、各州、各県も組み合わされてできている。具体的な各家庭、各世帯も組み合わされてできており、さらには各家庭の中のすべての物品も組み合わされてできている。物質はさらに細かく分けることができ、最終的には微塵の粒に分けられる。

だから、三千大千世界は全体として見れば組み合わされてできている。各部分の最も微細な部分も組み合わされてできており、すべて一合相である。小世界は一合相であり、中世界も一合相であり、大世界もさらに一合相である。この全体の三千大千世界はすべて一合相であり、すべて組み合わされてできている。組み合わされてできている以上、この世界は真実ではなく、ただの仮名詞、一つの概念に過ぎない。すべての色相は如来蔵が四大種子を送り出して形成したものであり、最初に最も微細な微塵の粒が形成され、微塵の粒が集まって様々な物質を形成し、物質が集まってより大きな物質の部分を形成し、これらの部分が組み合わさって、一つ一つの小世界、一つ一つの山河、大地、宮殿などを形成する。これらはすべて組合相である。組合相である限り、非相であり、虚妄であり、真実の相ではない。

原文:须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。

釈: 世尊は須菩提に言った。もし善男子・善女人が三千大千世界を粉々にして多くの微塵にしたならば、あなたはどう思うか。これらの微塵の数は多いだろうか。須菩提は答えた。非常に多いです、世尊。なぜ微塵の数が非常に多いのでしょうか。なぜなら、もしこれらの微塵の数が真実に存在するものであり、実有であるならば、仏はこれらを多くの微塵とは言わないからです。

三千大千世界はどれほど大きいのか。計算すると、十億の地球、十億の須弥山、十億の忉利天、十億の欲界天、十億の初禅天、十億の四大海、十億の七金山、十億の初禅天などを含むようであり、非常に膨大である。一つの三千大千世界は果てしなく広大であり、無量の広がりである。もし微塵に砕いたならば、これらの微塵の数はどれほどになるだろうか。それはまったく計算できない。なぜなら、三千大千世界はすでに非常に膨大であり、膨大な実体をさらに細かく砕き、間に隙間を加えると、形成されるこれらの微塵は三千大千世界が占める面積・体積よりもさらに大きくなるからである。だから、三千大千世界を微塵に砕いたならば、それらの微塵の数は数える必要もなく、根本的に数え切れない。たとえ私たち一人の身体を微塵に砕いても、これらの微塵の数は数えられない。小さな動物の身体を微塵に砕いても、この微塵の数も数えられない。

微塵とは何か。一つの物体を分散させて、最も微細で微細な、肉眼では見えない程度にまで小さくし、最終的に最小単位の粒になったものが、いわゆる微塵である。その時、それはまだ四大の物体で構成された小さい粒であり、非常に微小で、ほとんど空無に近いが、やはり物質の色法に属する。

これほど多くの数の微塵物質は、多すぎるだろうか。須菩提は言った。多すぎます。なぜこれほど多いのか。なぜ多いと呼ばれるのか。仏は言った。もし微塵衆が実有であるならば、仏はこれを微塵衆とは言わない。須菩提は、世尊がこの金剛経を説くのを聞いて、すでに世尊の説かれた法義の真実の意味を理解していたので、彼は言った。これらの微塵衆は、もし本当に実有であり、不生不滅で、真実に存在する微塵の数であるならば、仏はそれを微塵衆と呼ぶことはないだろう（衆は多さ、数量が極めて多いことを表す）。

原文:所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。

釈: なぜこのように言うのか。仏が説いた微塵衆は、実有の微塵衆ではなく、ただ名前だけが微塵衆と呼ばれるだけである。世尊、如来が説いた三千大千世界は、真に実有の三千大千世界ではなく、仮相としては存在するが、実際には空であり、だから仮の名前を付けて三千大千世界と呼ぶのである。

これらの微塵衆はすべて真実の相ではない。微塵からなる微塵衆、微塵の数も真実の相ではない。いわゆる微塵は、物質の色法を細かく分けて、一つ一つの細かい微粒子にしたものを微塵と呼ぶだけである。これらの微塵も物質の色法であり、物質は地水火風の四大種子が組み合わさってできている。微塵も地水火風の四大種子が組み合わさってできているが、ただ大きい物質に含まれる四大種子の数は非常に多く、微塵に含まれる四大種子の数は非常に少ないだけである。大きい物質を細かく小さい物質に分けると、それぞれの小さい物質も依然として元と同じ比率の地水火風の四大からできている。ただ四大種子の数が減り、物質の体積も減り、最も微細な程度にまで減ったものを微塵と呼ぶ。

そして地水火風の四大種子は、如来蔵が刹那刹那に送り出しているものである。これによって初めてこれらの微塵の生住異滅があり、何らかの虚偽の働きをなす。もし如来蔵が四大種子を送り出さなければ、これらの微塵は消滅して存在しなくなり、空無になってしまう。だから微塵衆は幻化して実体のない仮法である。微塵がさらに組み合わさってより大きな物質になり、より大きな物質も依然として四大種子によって形成されたものであるから、すべて虚妄であり、生滅変異するものである。因縁が散じるとき、如来蔵が四大種子を送り出さなくなり、すべての微塵と物質は滅して、消え去って見えなくなる。

これらの物質の色法がさらに組み合わさって一つの星体を形成し、複数の星体がさらに組み合わさって小世界を形成し、小世界がさらに組み合わさって小千世界を形成し、小千世界がさらに組み合わさって中千世界を形成し、中千世界がさらに組み合わさって大千世界を形成する。この三千大千世界は、内外すべて微塵からなる四大の仮合体であり、生滅変異して無常である。だから三千大千世界も同様に虚妄であり、実有ではなく、仮に三千大千世界と名付けられている。だから仏は三千大千世界は世界ではなく、名のみ世界であると説いた。

原文:何以故。若世界实有者。即是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪著其事。

釈: なぜ世界は世界ではないと言うのか。もし世界が確かに真実に存在するならば、この世界もまた一合相である。如来が説いた一合相も同様に真実の相ではなく、実有の一合相は存在せず、ただ名前だけが一合相と呼ばれるに過ぎない。須菩提よ、一合相は説くことのできない法であるが、凡夫たちはみなこれらの法相に貪着している。

この世界がもし真実に存在するならば、最終的には無数の微塵の粒からなる一合相である。如来はこの一合相は真実に存在する一合相ではなく、本当に一合相と呼ばれるものもなく、すべて幻であり、本質はすべて如来蔵性であると言う。この一合相にも仮の名前を付けて一合相と呼ぶ。だから最終的な結論は、世界は実有ではなく、幻化であるということだ。

仏は、物質の粒や微塵によって形成された一合相は、特に言うべきことはないと説く。なぜなら、すべて四大の仮合の体であり、実有の相はなく、真実ではなく、すべて如来蔵が幻化したものだからである。そうである以上、一合相は説くことができない。だから一合相は不可説であり、執着する必要もない。しかし、これらの生滅する幻の仮相に対して、凡夫の人々は無始劫以来ずっと貪着し、すべて実有で虚偽ではないと思っている。実際には、有は仮有であり、実有ではなく、ただの名前に過ぎない。

凡夫たちは無始劫以来、自分たちが生存する国土の世間や生活環境に貪着し続けている。実はこれらもすべて物質の微粒子によって形成されており、すべて一合相であり、生滅・変異・幻であり、すべて如来蔵が四大種子を送り出して形成し、執持しているものである。夢の中の相や空中の花のようなものであり、真実ではない。しかし凡夫はこの事実を知らず、接触するすべての相を真実だと思い込み、貪着し、執着し、計らい続け、これらの仮相に束縛されて、六道の生死輪廻の中で解脱を得られない。

だから仏は説く。凡夫の人々（すなわち愚痴の人々）は諸法の実相を知らず、ただひたすら虚妄の相に貪着する。真の大乗実相の法を学んで初めて、全世界の人や事物の道理がすべて如来蔵が種子を用いて形成した幻の相であり、実有ではないことを証知できる。この事実の真相を証得すれば、衆生の貪着性は軽減し、滅除することができ、衆生の生死の因も滅除でき、生死輪廻から脱出することができる。