金剛経解説・不受不貪分第二十八

この一品において、世尊は菩薩が七宝を布施することによって得られる福徳を説くことを通じて、実相心である如来蔵の体性を詳細に述べられています。如来蔵は、五陰が布施度を修することによって得られる福徳に対して、根本的に捨受であり、少しも享受することなく、福か否か、禍か否かを気にせず、福と禍があることも知りません。また、如来蔵には貪りの心所がないため、福徳やその他すべての法に執着せず、すべての法に対して欲求もなく、喜びも嫌悪もありません。菩薩が悟りを開いた後、相を破り心は空となり、福徳やその他すべての法に対しても、貪り求める心行を起こさず、喜びも嫌悪もせず、中道の捨受を保つこと、これこそが真の菩薩の心行です。

原文：須菩提。若菩薩以満恒河沙等世界七宝。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩。所得功徳。

釈：世尊は須菩提に言われました。もしある菩薩が、恒河の砂の数ほどもある世界に満ちる七宝を用いて布施を行うならば、また別の人が、世間・出世間の一切の法の中に、いかなる我もないことを了知し、それによって無生忍と無生法忍を成就したならば、その忍智を得た菩薩が得る功徳は、七宝を布施した菩薩が得る功徳をはるかに超えて勝れているのです。

菩薩が七宝を布施して得る福徳については、世尊はすでに何度も説かれており、その福徳は無量無辺で数えきれません。菩薩の布施には、福徳があるだけでなく、そこから功徳も生まれます。福徳が増長するからこそ、心地が清らかになり、心性が柔らかくなり、禅定が進み、智慧が増長し、道業が進み、自身に真実の功徳の受用が得られるのです。これが菩薩の財布施による果報です。そしてもう一人の菩薩は、すでに忍の境地に達しており、内心深く一切の法が無我であることを覚知し、そのために無生法忍智を証得しています。

一切の法の中に無我であることを忍ぶ、これはどの程度の忍なのでしょうか。忍には、小乗の我見を断じて証得する五陰無我の無生忍と、大乗の法による無生忍および無生法忍があります。小乗の無生忍は、四向四果に分けられます。その中で初果向の忍は、真に我見を断じた忍ではありませんが、意識において五陰の虚妄不実を忍び、精進して観行に努め、真の我見の断除に向かっています。この時、意根が五陰無我の理を認めることが必要であり、意根も禅定の中で不断に観行し参究し、意根がひとたび明らかになれば、真の我見の断除となり、その時初果の人となります。

初果の人となった後も、五陰無我の理についてさらに深く細やかな観行を行う必要があります。この過程は、意識と意根がより深い無生忍智を得る過程であり、徐々に定力を得て煩悩を断じる過程であり、さらに意根が徐々に自己の五陰への執着を断ち切る過程です。この過程で、意識と意根は不断に忍び、より深い次元の忍びが必要であり、意根が完全に人我執を断ち切るまで続きます。これが小乗の人が得る無生忍です。

大乗の無生忍は、菩薩が第八識を証得した後に得られるものです。菩薩は五陰無我の理を忍ぶだけでなく、第八識である如来蔵の不生不滅の理を忍び、第八識の無生を深く忍び、第八識の空と有の二種の体性を忍び、第八識の不垢不浄の体性を忍び、第八識のすべての中道の体性を忍び、第八識のあらゆる側面の体性を忍ばなければなりません。そうして菩薩の心はますます清らかになり、定力はますます強まり、煩悩はますます軽くなり、智慧はますます深く細やかになります。その自心の功徳の受用はますます広大になり、菩薩の位は七住位から、十行位、十回向位へと徐々に進み、初関を破り、重関を破り、牢関を破るにつれて、定慧はさらに深く細やかになります。

しかし、これも五陰人無我の範囲内の忍に過ぎず、範囲はまだ十分に広くなく、忍の程度もまだ深遠ではありません。初地菩薩以上の無生法忍に達して初めて、その忍の範囲はより広大になり、その忍智はより深広になります。地上の菩薩の無生法忍は、一切の法の中に無我であることを忍ぶものであり、これは人無我を証得しただけでなく、同時に法無我も証得しており、その法無我慧、無生法忍智は地ごとに増上し、ますます深妙になります。

なぜなら、地上の菩薩は如来蔵が五蘊の中で働く様子を現観でき、如来蔵が十八界の万法の中で働く様子を現観できるからであり、それによって如来蔵がどのように五蘊を生み出し、どのように十八界の万法を生み出すかを深く知っています。菩薩は一切の法において、如来蔵の働く行相を観察し、あらゆる法が如来蔵が心所法を用いて種子を出力し生成したものであることを知っています。如来蔵を離れて、自らの生・住・異・滅を持ちうる法は一つもなく、すべて如来蔵があるからこそ、一切の法相が生じ、一切の法相がしばらく留まり、一切の法相が徐々に変化し、一切の法相が散壊し消滅するのです。如来蔵を離れれば、生じ、留まり、変化し、滅する法相は一つもなく、ゆえに一切の法相自体は虚妄不実であり、夢幻泡影の如く、空中の花の如く、捉えどころがなく、その本質はすべて如来蔵です。一切の法が真実ではなく、自体的な性質を持たず、すべて如来蔵の性質であるならば、当然無我なのです。

その中の一切の法には、世間・出世間のすべての法が含まれ、如来蔵が顕現し、後天的に生じ、三界世間に存在するものであれば、過去世の一切の法、未来世の一切の法、現在世の一切の法、十方世界の一切の法を含み、これらはすべて無我です。具体的には、一切の法には色法と心法が含まれ、色法には宇宙の器世間、衆生に必要な生存環境が含まれ、主に衆生の五陰の色身、すなわち五根、五塵、法処所摂色が含まれます。心法には七識心と七識の心所法が含まれます。総括すると、衆生の六根、六塵、六識という十八界法、十二処法、五陰法となります。

これらの法は、すべて一真法界である如来蔵の中に存在し、生滅し、変化し、作用し、真心如来蔵によって生まれ、顕現され、保持されています。すべて如来蔵によって生まれ顕現されたものであるならば、それは生滅のある法であり、自在ではなく自主的でない法であり、自ら主宰できない法であり、無我性の法です。一方、有我性の法は、生滅変化せず、自ら主宰でき、自ら独立して存在でき、他縁を必要とせず永遠に存続し、すべての功徳の利用を円満に具えています。

無我の法は、これらの性質を備えておらず、無我の法は自ら独立して存在できず、いくつかの外縁に依存して初めて存在し作用し、また如来蔵が不断に種子を送り出してその存在と運行を維持する必要があり、そうでなければ消滅します。ゆえに三界世間のすべての法は、生滅変化するものであり、すべて無我です。一方、出世間の如来蔵の法は、一部の我性を持ち、自ら独立して存在でき、外縁を必要とせず、生まれも滅びもせず、自在で自主的ですが、その中にはまだ七識の染汚業種が含まれており、これらの業種は生滅変化し、如来蔵にも変化をもたらし、如来蔵の功徳の利用にもいくらかの影響を及ぼします。

なぜなら、この時の如来蔵の中の種子は七識の熏染を受けるからであり、種子が熏染を受ける以上、如来蔵全体として変化しないわけにはいかず、完全に有我性とは言えません。別の側面から見ると、如来蔵自体にも自身の識種子の流注があり、これらの識種子は刹那に生滅変化することで、如来蔵の存在と運行を維持しているため、如来蔵も完全に有我性ではなく、やはり無我性です。仏地の法身である無垢識だけが、完全に有我性であり、その時、七識の業種の生滅変化は終わり、無垢識はもはや熏染を受けず、変化せず、生滅する種子はなく、自心の識種子の流注も停止し、刹那の生滅現象は存在しません。ゆえに仏地の無垢識は完全かつ徹底的な我であり、その功徳の利用は完全に発揮され、もはや七識の染汚業種の妨げや制限を受けません。

菩薩は一切法無我を証得し、一切の法の中に無我であることを忍び、甚深の無生法忍智慧を得たため、その功徳の受用は極めて多く、大きく、深く、算数や譬えをもってしても及ぶことはできません。菩薩はこの甚深の唯識種智によって、徐々に仏地に入り、福慧ともに円満に具足し、三界世間の尊と崇められ、人天の師となり、十の名号の功徳利益を具えます。十方世界に諸々の国土を建立し、成仏を示現し、無量の衆生を広く度することができます。ゆえに菩薩が一切法無我を証得し、その無生法忍智の功徳の受用は、菩薩が七宝を布施する功徳や福徳をはるかに超えて勝れており、その差異は比べることも語ることもできません。