金剛経講解.無断無滅分第二十七

原文：须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。

釈：須菩提よ、もしあなたの心の中にこのような念いがあり、如来はすべての相好を具足したからではない理由で阿耨多羅三藐三菩提を得たのだと考えるなら、すぐにその念いを消しなさい。須菩提よ、如来は無量の相好荘厳を具足したからではない理由で阿耨多羅三藐三菩提を得たのだという念いを起こしてはならない。須菩提よ、如来はまさに無量の相好荘厳を具足したからこそ、阿耨多羅三藐三菩提を得たのである。

衆生は智慧が浅薄であるがゆえに、一切法を円融に理解することができず、その知見には偏狭さや欠落が生じる。それゆえ衆生は、世尊が四相を破し、色声香味触法の相を破し、さらに如来の三十二相をも破したのを見て、ある人々はこう考える——如来が阿耨多羅三藐三菩提を成就するのは、すべての相を具足しなくても菩提を得て仏道を成就できるのだと。それらの相は有っても無くてもよく、重要ではなく、相好を具足しなくても成仏できる、すべての功徳を円満しなくても成仏できる、あるいは成仏は相において成就するのではなく、相は重要ではなく有っても無くてもよい、成仏には一切の相は不要であり、五蘊の相も不要であり、三十二相も不要である、仏には五蘊の身はなく、ただ一つの心があるだけだ、と。これらの思想や見解はすべて仏を誹謗するものであり、断滅空の思想に類似し、自分自身と他人を害し、修行は成就しない。如来はこれらの邪見に対して必ず是正を与えなければならない。そうして初めて衆生の知見を偏りなく正しく保ち、正道を行うことができるのである。

なぜ如来がすべての相好を具足しなくても阿耨多羅三藐三菩提を成就できると考えることが、断滅空の思想なのか。なぜなら、そのような思想観念があれば、実相心である如来蔵の存在とその働きを軽視または否定し、如来蔵の機能作用が実有であることを否定することになり、それは断滅論だからである。すべての菩薩が因地において菩薩道を行う時、修行した一つ一つの善業はすべて種子として如来蔵の中に存在する。因縁が具足すれば、大小さまざまな善業の果報を順に得ることができ、成仏に至るまで果報は尽きることがなく、しかも果報はますます殊勝になる。これらの果報には、菩薩の色身・五蘊の相の荘厳と相好が含まれ、菩薩が生存する環境、住する仏国土が含まれ、菩薩の座下のすべての弟子と親族が含まれ、菩薩のすべての三昧と無量の神通が含まれる。最も重要なのは、菩薩の無辺の智慧と徳能、そして菩薩の如来蔵における業種の清浄と転変が含まれるのである。

では、菩薩が成仏する時、業種はすでに徹底的に清浄に転変し、無明は残らず断尽されている。それゆえ八識は初めて四智に転換できるのであり、四智が円明になれば、一切種智が現前する。そして仏の四智とは、すなわち仏の八識のことである。仏に八識があれば五蘊があり、そうでなければ八識には依託する場所がない。仏の五蘊が三十二相八十種好を具足するのは、仏が三大阿僧祇劫にわたって善法を修行し、その善業の種子がすべて如来蔵の中に存在し、縁が熟して成仏する時、種子が現前し、五蘊の相貌が極めて荘厳で相好を具えたものとして感得され、三十二相八十種好を円満に具足し、比類なく、殊勝極まりないからである。

もし仏が成仏する時、具足した相好荘厳によってではなく阿耨多羅三藐三菩提を成就したと言うならば、それには極めて大きな過患がある。第一に、衆生に、仏は無量劫にわたって修行した善業の種子を具足していないと誤認させることになる。しかし実際には、仏は無量劫の修行の過程において、すべての善業を円満に修得し、種子はすべて仏の如来蔵の中に収められている。成仏する時には最も殊勝な相好荘厳を感得するのである。第二に、衆生に、成仏してもなお相好荘厳を感得していないのは、仏の如来蔵が善業の種子を収めていないからかもしれないと誤解させることになる。しかし実際は、如来蔵が存在する限り、法爾如是に善業の種子を収め、少しの漏れもないのである。

第三に、衆生に、仏も衆生も如来蔵を持たず、如来蔵はただの方便の説法であり、それゆえ仏の修行過程におけるすべての善業の種子を収めていないので、仏が成仏する時には相好荘厳を具足していないと誤解させることになる。以上の過失に基づき、我々はこう言うべきである——仏は相好を具足したがゆえに、阿耨多羅三藐三菩提を成就したのである。

もし仏が成仏する時、善業の種子の果報を感得せず、善業の種子もないと言うならば、それはすなわち仏にはそもそも如来蔵がないと言うに等しい。これは最も根本的で、最も深刻な邪説・邪見であり、根本的な断滅論の思想であって、人を害することが極めて大きい。このような邪見は速やかに滅除すべきである。如来蔵が真実に存在し、真実の機能作用を持ち、仏と菩薩が無量劫にわたって修行した善業の種子を収めることができると確信すべきである。将来成仏する時、これらの善業の種子はすべて現前し、仏は相好荘厳という殊勝な果報を得て、阿耨多羅三藐三菩提を成就するのである。もし如来蔵がなければ、善業の種子は収められず、成仏する時にも善業の種子は現前せず、仏は相好を具足することができず、それではまだ仏ではなく、まだ阿耨多羅三藐三菩提を得ていないのである。

ここに至って、皆さんは理解すべきである。もし仏が仏道を成就する時、三十二相を具足したからではなく阿耨多羅三藐三菩提を得たと言うならば、それは如来蔵の実有を否定する断滅論であり、無量の大過失がある。それゆえ世尊は須菩提を勧導する形で、間接的にすべての衆生を勧導し、断滅論の思想を持たず、仏が阿耨多羅三藐三菩提を得るのは相を具足したからではないと考えないようにさせたのである。こう言うべきである——仏は相を具足したがゆえに、阿耨多羅三藐三菩提を得たのである。そうして初めて仏説に合致し、仏法の精髄に適い、大乗の実相法に背かないのである。

原文：须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。

釈：須菩提よ、もしあなたの心の中にこのような考えがあり、すでに阿耨多羅三藐三菩提の心を発した人は、一切法はすべて断滅空であり、本来何もなく、成仏する時にも一切法がなく、一切法の相を具足しないと言うならば、すぐにそのような考えを滅除すべきであり、そのような思想観念を持ってはならない。なぜそのような思想観念を持つべきではないのか。なぜなら、阿耨多羅三藐三菩提の心を発した人は、断滅しない実相心が存在することを信受したからこそ、成仏の心を発起できるのであり、彼は一切法がすべて断滅であるとは言わないからである。

本当に成仏の心を発した人は、この時すでに信位の菩薩の条件を満たしている。彼はすべての衆生に不生不滅の真実の心である如来蔵があることを確信して疑わない。彼は十方の諸仏がみな真実の心である如来蔵を持ち、この如来蔵に依って修行して初めて阿耨多羅三藐三菩提を成就できると信じている。彼は自分にも真実の心である如来蔵が存在し、将来必ず如来蔵を証悟でき、諸仏と同じように成仏できると信じている。十方世界の衆生も、不生不滅の金剛心である如来蔵を持つがゆえに、みな成仏できるのである。彼がこのような信心を生じたので、十信位は満足し、十住位に入って六度の菩薩行の修行を始める。もし自分に如来蔵があることを信じず、如来蔵が真実に存在することを信じなければ、彼の仏・法・僧に対する信心はまだ満足しておらず、十信位の修行はまだ具足しておらず、彼は本当に成仏の道心を発起することができないのである。

十信位を満足していない人は、まだ如来蔵が真実に存在することを信じることができない。彼らは往々にして、如来蔵はただの仮の名詞であり、一つの概念にすぎないと考えている。彼らは如来蔵の空は如来蔵が存在しないことに等しく、如来蔵という概念は諸仏の方便による仮説であると考えている。彼らは仏の説かれた義を正しく理解できないがゆえに、仏の説かれた究竟了義の法をすべて仏の方便説・方便法であると誤解する。彼らはただ公に『仏が衆生をからかっているだけだ』とは言っていないだけである。この言葉は一般の人も公に言うことはできないが、実質はまさにこの意味である。この考えはすなわち仏を誹謗し法を誹謗するものであり、仏のすべての了義究竟の説法を仏の不了義・不究竟の法であると見なし、仏の真実の義を著しく曲解している。衆生が仏を誹謗し法を誹謗する悪業が広く存在するのは、決して不思議なことではない。すべて衆生が歴劫の修行時間が短すぎ、福徳が不足しているからである。

如来蔵の真実の存在、すなわち真実に有ることを否定する限り、それは断滅空の言論であり、危害は極めて大きい。なぜなら、如来蔵がなければ、一切法は生起する由縁がなく、すべて断滅し、それで終わりとなるからである。断滅論を抱く人は、往々にしてこう言う——一切法は縁起性空であり、すべて因縁によって生じ、すべて空であり、一法として真実のものはない、と。では、すべてが空であり、真実の如来蔵の法が存在しないのであれば、一切法は一体何から有るのか。空であり何もない法が、別の空であり何もない法を生み出すとは言えない。そのような道理はない。例えば亀の毛は空無の法であり、それは兎の角のような空無の法を生むことはできない。どちらも実体がないからである。ただ実体があり自性のある法だけが、実体がなく自性のない法を生むことができる。実体がなく自性のない法は、他の法を生むことができない。これは法爾如是の道理であり、説明するまでもない。

もし一切法がすべて縁起性空であり、如来蔵という実体の法が存在しないと言うならば、衆生の五陰の世間は滅し去り、再び生起せず、後世の出生もなくなり、ましてや修行して成仏することなどできなくなる。一万歩譲って、たとえ後世の五陰の出生があったとしても、如来蔵が衆生の業種を蓄えることがなければ、衆生が修行した善業はその功を無駄にされ、種子は集蔵されない。善業の種子が集蔵されなければ、修行は無意味であり、後世の善業の果報を生じず、ましてや成仏する時のより円満な善業の果報を感得することはできない。仏の三十二相・八十種好はなく、仏の種々の殊勝な功徳と働きはなく、仏の十方の諸仏国土はなく、仏の荘厳な報身はなく、仏の無量の応化身はなく、仏の無量の神通・道力もなく、転識成智の説もなく、ましてや仏の一切種智もないのである。

なぜ実体の如来蔵が存在しなければ、転識成智ができないのか。なぜなら、七識が一世の修行によって、心行が染汚から清浄に転変しても、清浄な業種を収めることができなければ、来世は依然として染汚のままであり、修行は無駄になり、真実の受用がなく、七識の染汚性は転変しないからである。そうであれば仏地に至っても、依然として染汚の七識のままであり、七識の業種は転変せず、心行は清浄にならず、成仏することはできない。それゆえ、実体の如来蔵が真実に存在し、その相応の功徳の働きを起こさなければ、衆生は阿耨多羅三藐三菩提を成就できないのである。したがって、本当に阿耨多羅三藐三菩提を発した人は、法において断滅相を説かず、如来蔵はただの仮設の虚相法であるとは言わず、如来蔵の心体の真実の存在がないとは言わないのである。