金剛経解説・無法可得分第二十二

原文：須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是。如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。

解釈：須菩提が仏に申し上げました。「世尊よ。仏は阿耨多羅三藐三菩提を得られ、無上正等正覚となられましたが、それでもなお、得るものは無いということでしょうか。」仏はお答えになりました。「その通り、その通りです。須菩提よ。あなたの言う通り、私は阿耨多羅三藐三菩提を成就したとはいえ、実に少しの法も得てはおりません。一法も得ておらず、ただ一切の無明を断じ尽くしたのみです。法を得るものがないからこそ、無上正等正覚となり得るのです。しかし、それもただ名目上、阿耨多羅三藐三菩提を証したと称するに過ぎず、この果位もまた単なる名前に過ぎません。」

このような結論は、もし仏御自身がお説きにならなければ、衆生は満腹の疑いを抱き信じず、あるいは誹謗することさえあるでしょう。なぜなら、衆生は皆、仏が既に成仏された以上、必ず無量無辺無数の法を得て初めて成仏できたのであり、世出世間の一切の法を全て得て初めて成仏でき、そうでなければ成仏できないと考えるからです。たとえ菩薩となっても、多くの法を得て初めて菩薩となれるのであり、そうでなければ凡夫です。たとえ凡夫であっても、常に得失の間で揺れ動いており、一法も得ないということはありません。

衆生は、仏や菩薩や自己が、どのような点において何かを得ていると知るのでしょうか。もちろん衆生は、相の上で仏が何かを得、菩薩たちが何かを得、凡夫の衆生の得と失を知っています。では、衆生は成仏した際に、相の上でどのような法を得たと知るのでしょうか。まず仏の色身から見ると、成仏の時、仏は円満な報身、応身、そして無量無数の化身を得、三十二相、八十種好の荘厳な妙相身を得られました。それゆえ仏は、どのような身で度すべきかに応じて、その身を現じ、衆生のために説法されるのです。

国土においては、仏は無数の清浄荘厳なる勝妙な仏国土を得られ、また無量無辺の多くの弟子が随従して修学しています。仏は三大阿僧祇劫の辛苦の修行により、無量の三昧を修得し、無量の神通道力を得て、全ての天魔外道を降伏することができました。最も重要なのは、仏は一切種智を得、最勝妙なる大智慧を獲得され、世出世間の法で、一つとして了知しないものはなく、それゆえ自らの意のままに、時に応じて衆生のために三蔵十二部の経典を説き、全ての仏法を説き示されるのです。

仏が得られたこれらの法と功徳は、最も大まかに説いたものであり、細かく説けば百劫かけても説き尽くせません。しかしながら、これらの功徳、これらの法は、仏が凡夫であった時には備わっておらず、全て凡夫の位から修行を始め、一滴ずつ徐々に獲得されたものです。つまり、仏が得られたこれらの法と功徳は、無から有へ、少から多へ、不具足から円満具足へと至ったのです。これは何を意味するのでしょうか。これらの法が無から有へと生じたことを意味します。生じたものは本来有るものではなく、本来有るものでなければ幻化であり、幻化であれば実ではありません。幻化して実でなければ、真実に得ることはできません。例えば、火鉢に氷を得るようなもの、得ることはできません。例えば、虚空の花のようなもの、得ることはできません。例えば、夏の陽炎のようなもの、得ることはできません。例えば、夢の中の物のようなもの、得ることはできません。例えば、石女の子のようなもの、得ることはできません。例えば、水の中の泡のようなもの、得ることはできません……

これらの法相は、相の上では全て了知でき、全て相貌があります。しかし、これらの相はどこから来るのでしょうか。全て仏の実相心である無垢識から来ており、全て無垢識によって変現され幻化されたものです。仏が三大阿僧祇劫の修行において、その功徳は一滴残らず仏の因地の心である如来蔵の中に存在し、漏れることなく、無量の功徳が全て種子として蓄えられました。因縁が成熟した時、その果報は絶えず現れ出で、現れたものは全て相であり、如来蔵によって変現されます。それゆえ、これらの相は全て虚妄であり、生滅し、幻化したものであり、実法ではありません。実法はただ一つ、如来蔵のみであり、不生不滅、あるいは仏の無垢識と呼ばれ、真常、真楽、真我、真浄であり、その他一切は真ではなく、全て真によって幻化され顕現されたものです。

また別の面から言えば、これらの虚妄な法相は、誰が得るのでしょうか。見てみましょう。仏は幾つの部分から構成されているのでしょうか。仏もまた身心の二部分から構成され、仏身も四大から合成されています。無量の相好があっても、無覚無知であり、縁が尽きれば四大は壊れ散り、色身は消え失せます。色身自身すら自在ではなく、ましてや外から法を得ることなどできず、また心でもないのに、どうして法を得られるでしょうか。仏の心には八つあります。大円鏡智（第八識）、平等性智（第七識）、妙観察智（第六識）、成所作智（前五識）です。仏の大円鏡智である第八識は、無所得の心であり、一切の法を得ません。なぜなら、自身が本来一切の法を具足しており、少しも欠けるところがなく、一切の法は自身から生じ、自身から来るからです。それゆえ、この識が自ら自分自身を得ることはありません。また、本来全て自分自身のものであるのに、何を得るというのでしょうか。

仏の七識の心は、有所得の心ではありますが、仏の七識の心は既に純粋な無為に達しており、内心は空っぽで清らかであり、もはやいかなる法も貪り得ようとはせず、自心が何らかの法を得たとも感じません。ましてや、仏の七識の心は、既に智に転換され、種子は徹底的に清らかで、一片の無明もありませんが、それでもなお、仏の無垢識から識の種子が流注して生成されたものであり、それゆえ虚構であり、生滅性を持ちます。生滅がある以上、それは自在ではない法です。それならば、七識自身すら自在ではなく得ることもできないのに、ましてや他の法を得ることなどできるでしょうか。仏の七識の心は、もし得られる法があると考えるなら、心は空っぽで清らかではなくなり、心が空っぽで清らかでなければ、まだ成仏できません。それゆえ、仏の七識の心も一切の法を得ないのです。

仏は阿耨多羅三藐三菩提を成就し、無量の殊勝なる妙法を獲得されましたが、法に関しては、実に得るものは無いのです。仏道を成就するというこの法について、その中間の過程および結果は、全て仏の如来蔵無垢識によって一切の法を円満に成就するものであり、一つ一つの法は全て如来蔵無垢識が七識と共に幻現したものであり、全て如来蔵無垢識によって成就され、全て如来蔵の性であり、本来実有ではありません。ですから、仏道を成就するというこの法を、仮に阿耨多羅三藐三菩提と名付けたのです。ゆえに、阿耨多羅三藐三菩提は単なる名前であり、実質は無垢識が幻化したものなのです。

総じて言えば、仏は無所得であるがゆえに成仏したのであり、一法も得ないからこそ成仏できるのです。もし一法でも得られると思うなら、成仏はできません。なぜそう言えるのでしょうか。仏は大智慧、無上智慧によって成仏されました。仏の智慧はどのようにして得られたのでしょうか。仏は凡夫から修行を始め、三大阿僧祇劫を経て、徐々に全ての無明を破し尽くしました。一つの無明を除くごとに、一つの明が顕れ、心地の暗闇が一部消えるごとに、一部の光明が現れ、この光明が智慧です。全ての無明が滅し尽くせば、一切種智が現れます。ですから、仏の無上智慧、無等の智慧は、獲得されたものでも、得られたものでもなく、無明を滅し尽くし、遮障を取り除いて顕れたものです。つまり、成仏とは何らかの法を得ることではなく、一法も得ず、全ての遮障を取り除き、心地の光明が自然に顕れることなのです。ですから、私たち一人一人が仏法を学び修行する目的は、無明を破ることにあり、何かを得ようとすることではありません。何かを得ようとする心こそが、無明であり、遮障であり、智慧が顕れるのを妨げるのです。