金剛経講解.無法可得分第二十二

原文：须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是。如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

解釈：須菩提が仏に申し上げました。世尊、あなたは阿耨多羅三藐三菩提を得て、無上正等正覚となられましたが、たとえそうであっても、無所得なのですね、と。世尊は仰いました。その通りです、まことにその通りです、須菩提よ、あなたの言う通り、私は阿耨多羅三藐三菩提を成就してはいるが、実に少しの法も得ていない、一法たりとも得てはいない、ただ一切の無明を断じ尽くしただけなのだ。法として得るものが無くなってこそ、無上正等正覚となることができるのであり、しかもそれは名義の上で阿耨多羅三藐三菩提を証得しただけで、この果位もただ一つの名前に過ぎないのです。

このような結論は、もし仏が自らの口で語られたものでなければ、衆生は疑いで胸がいっぱいになり信じず、さらには誹謗さえするでしょう。なぜなら衆生は皆、仏はすでに成仏しているのだから、必ず無量無辺無数の法を得てこそ成仏できたのであり、世出世間の一切法をすべて得てこそ成仏できるのであり、さもなければ成仏はできないと考えているからです。たとえ菩薩になったとしても、多くの法を得てこそ菩薩になれたのであり、さもなければ凡夫だと思っています。たとえ凡夫であっても、絶えず得失の間で揺れ動いており、一法たりとも得ないということはないと考えているのです。

衆生は、仏を知り、菩薩を知り、自分自身を知る上で、どのような面において何かを得ているのでしょうか。もちろん衆生は、みな相の上で仏が何かを得ていることを知り、菩薩たちが何かを得ていることを知り、凡夫衆生の得と失を知るのです。では、衆生は成仏した者が相の上でどのような法を得たのかを知っているのでしょうか。まず仏の色身から見ると、成仏の時、仏は円満な報身、応身と無量無数の化身を得、三十二相、八十種好の荘厳妙相の身を得ました。それゆえ仏は、どのような身で度せられるべきなら、その身を現じて衆生のために法を説くことができるのです。

国土の上では、仏は無数の清浄荘厳な勝妙な仏国土を得、また無量無辺の弟子たちが従って修学しています。仏は三大無量劫の辛苦な修行によって無量の三昧 (samādhi) を修め、無量の神通道力を獲得し、すべての天魔外道を降伏することができます。最も重要なのは、仏が一切種智 (sarvākārajñatā) を得、最勝妙な大智慧を獲得し、世出世間の法において、一法として知らぬものが無く、それによって自意に随い随時に衆生のために三蔵十二部の経典を語り、仏法の全てを説き出すことができるのです。

仏が得たこれらの法と功徳は、すべてごく大まかに言ったものであり、細かく言えば百大劫かかっても語り尽くせません。しかし、これらの功徳、これらの法は、仏が凡夫であった時には備わっておらず、すべて凡夫位から修め始め、一点一滴少しずつ獲得されたものです。つまり、仏が得たこれらの法と功徳は、無から有へ、少から多へ、不具足から円満具足へと至ったのです。これは何を示しているのでしょうか。これらの法が無から有へと生じたことを示しています。生じたものは本来有るものではなく、本来有るものではないなら、それは幻化であり、幻化なら実ではありません。幻化で実がないなら、真実に得ることはできません。火炉が氷を得るように、得ることは全くできません。虚空の花のように、得ることは全くできません。夏の陽炎のように、得ることは全くできません。夢の中の物のように、得ることは全くできません。石女の子のように、得ることは全くできません。水の中の泡のように、得ることは全くできません……

これらの法相は、相の上ではすべて知ることができ、みな相貌を持っています。しかし、これらの相はどこから来たのでしょうか。すべて仏の実相心である無垢識 (amala-vijñāna) の中から来たものであり、すべて無垢識が変現し幻化したものなのです。仏の三大無量劫の修行による功徳は、一点一滴すべて仏の因地心である如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に保存され、少しも漏れず、無量の功徳がすべて種子として貯えられてきました。因縁が成熟すると、その果報は絶えず現れ出てきますが、現れてくるものはすべて相であり、如来蔵が変現したものであるなら、これらの相はすべて虚妄で、生滅するもので、幻化したものであり、実法ではありません。実法はただ一つ如来蔵だけであり、不生不滅であり、あるいは仏の無垢識と呼ばれ、真常、真楽、真我、真浄であり、その他の一切は、真ではなく、すべて真によって幻化され現れたものなのです。

さらに別の面から言えば、これらの虚妄の法相は、誰が得たのでしょうか。見てみましょう、仏はどのいくつかの部分から構成されているのかを。仏もまた身と心の二つの部分から構成され、仏の身もまた四大の合成であり、無量の相好が有るといえども、覚え知ることも無く、縁が尽きれば四大は散壊し、色身はたちどころに消失します。色身自身がすでに自在でないのに、まして外から法を得ることができるでしょうか。しかも色身は心ではないので、どうして法を得ることができましょうか。仏の心には八つあります。大円鏡智 (ādarśa-jñāna)（第八識）、平等性智（第七識）、妙観察智（第六識 (manovijñāna)）、成所作智（前五識）です。仏の大円鏡智である第八識は、無所得の心であり、一切法を得ません。なぜなら自らが本来具足している一切法があり、少しも欠けたものが無く、一切法はすべて自らから生じ出たものであり、すべて自らから来たものであるなら、自らが再び自らを得ることはないからです。しかも本来すべて自分のものであるのに、何を得るというのでしょうか。

仏の七識心は、有所得の心ではありますが、しかし仏の七識心はすでに純粋な無為に達しており、内心はすでに空しく清浄 (viśuddha) で、いかなる法も貪り得ることはなく、自心が何かの法を得たとも感じません。そのうえ、仏の七識心は、すでに智に転換され、種子は徹底的に清浄で、一糸の無明もありませんが、それでもなお仏の無垢識から識の種子が流注されて生じたものであり、それゆえ虚幻であり、生滅性を有しています。生滅が有るなら、それは自在でない法です。ならば七識自身がすでに自在でなく得ることもできないのに、まして他の法を得ることができるでしょうか。仏の七識心は、もし法として得るものが有ると考えるなら、心は空浄ではなくなり、心が空浄でなければ、まだ成仏できません。それゆえ仏の七識心もまた一切法を得ないのです。

仏は阿耨多羅三藐三菩提を成就し、無量殊勝の妙法を獲得されたといっても、法においては、実に無所得なのです。仏道成就というこの法においても、その途中の過程および結果は、すべて仏の如来蔵である無垢識によって一切法が円満に成就されたものであり、一法一法がすべて如来蔵である無垢識が七識と配合して幻現したものであり、すべて如来蔵である無垢識によって成就されたものであり、すべて如来蔵性であり、本来実有ではありません。それゆえ、仏道成就というこの法に、阿耨多羅三藐三菩提という名をつけたのです。だから阿耨多羅三藐三菩提はただ一つの名前に過ぎず、その実質は無垢識が幻化したものなのです。

要するに、仏は無所得であるがゆえに成仏されたのであり、一法たりとも得ないことでこそ成仏できたのであり、一法でも得られると考えるなら成仏はできません。なぜそう言うのでしょうか。仏は大智慧、無上智慧によって成仏されたのです。仏の智慧はどのようにして得られたのでしょうか。仏は凡夫から修め始め、三大阿僧祇劫を経て、次第にすべての無明を破り尽くされました。一種の無明を破るごとに、一種の明が顕示され、心地の暗黒が一部分消失すると、一部分の光明が現れます。この光明こそが智慧です。すべての無明が滅し尽くされると、一切種智 (sarvākārajñatā) が現れます。それゆえ仏の無上智慧、無等等智慧は、獲得されたものでも、得られたものでもなく、無明を滅し尽くし遮障を除去することによって顕現されたものです。つまり、成仏とは何かの法を得たのではなく、一法たりとも得ないことで、すべての遮障を除去し、心地の光明が自然に顕現したのです。だから私たち一人一人が学仏修行する目的は、無明を破ることであって、何かを得ることではありません。有所得の心は、それこそ無明であり、遮障であり、智慧の顕現を障害するのです。