金剛経講解.非説所説分第二十一

原文：须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者无法可说。是名说法。

解釈：須菩提よ、あなたは如来にこのような念いがあると言ってはならない。如来は衆生のために法を説き、広く衆生を利益しようとするのだと。如来には衆生のために法を説こうとする念いや考えはないのだ。須菩提よ、あなたは決してそのように考え、そのような思いを抱いてはならない。なぜ、そのような観念を持つな、如来が法を説こうとしていると考えるなと告げるのか。もし人が如来には説くべき法がある、あるいは如来はすでに法を説いたと言うなら、それは仏を謗ることであり、その人は私の説いた法教を真に理解していないからである。須菩提よ、法を説く者には説くべき法はなく、仮に「説法」と名付けるのである。

如来は大慈大悲であるのに、なぜ世尊は、須菩提が如来には衆生を度するために法を説く念いがあると考えることを許さないのか。如来にはなぜ法を説いて衆生を度する念いがないのか。如来は三身の如来に分けられるので、三身の如来を分けて論じ、三身の如来それぞれの徳能と功用を正しく理解すれば、如来になぜ法を説いて衆生を度する念いがないのかが分かるであろう。三身の如来とは、法身如来、報身如来、応身と化身の如来である。このうち法身如来は、真如の心体と理体である無垢識 (amala-vijñāna) であり、神様は形も相もなく、五蘊の身相を持たず、三十二相を持たないが、万法を含蔵している。一方、報身如来と応化身如来は、いずれも五蘊の身相を持ち、三十二相を具えており、これらの身相はすべて法身如来から変化して現れたものである。

さて、如来が法を説こうとするなら、五蘊の身を利用して法を説かなければならず、五蘊の身がなければ法を説くことはできない。五蘊の身と七識の心があってこそ、説法の念いが生じるのであり、五蘊の身と七識の心がなければ、法を説こうとする念いは生じない。法身如来には五蘊の身がないのであるから、神様は法を説くことができない。説法の道具がないからである。もし人が法身如来も法を説いた、しかも三蔵十二部経を説いたと言うなら、それは仏を謗ることである。真如の心体には口も舌もなく、法塵にも対応しないのだから、どのようにして法を説くというのか。真如は法を説くことができないのに、如来が法を説いたと言うなら、それは真如の体性を誤って解したものであり、世尊を謗るものである。その人は世尊の説いた真如の体性を如実に理解しておらず、仏の説いた法義を解していないのである。

三身の如来のうち、法身如来は法を説かない。五蘊という道具がないからである。報身如来だけが日々絶え間なく法を説き、地上の菩薩を度し、応化身如来は十方世界でしばしば法を説き、愚凡の衆生や諸々の大菩薩を度化する。報身仏と応化身仏は、しばしば法を説くことはできるが、やはり説くべき法はない。三蔵十二部経を説き、恒河沙数ほどの仏法を説いたとしても、その説かれる法は真実に存在する法ではなく、さまざまな因縁によって生じた仮有の法であり、縁滅すれば散じ、縁起すれば生じ、幻生幻滅するものであり、仮に「法」と名付けるのである。

また、説法する者の五蘊もまた幻生幻滅であり、因縁の集まりによって有り、因縁の散じりによって滅するのであって、いずれも真実の法ではない。ならば、五蘊の身によって法を説くというこの事自体が、虚幻で実のないものであり、仮に「説法」と名付けるのであって、この現象に仮の名前を付けたにすぎない。説くべき法がないのであるから、如来には説法の念いもなく、度すべき衆生もなく、如来には衆生を度する念いもない。ましてや、如来は常に常寂光土に住し、心は常に寂滅して、念いも考えもなく、三界の法を念じず、念じるべき一法もなく、考えるべき一法もない。説法して衆生を度するという事業さえも念じず考えないのであるから、その他の雑念はなおさら生じることはない。しかし神様は、報身仏と応化身仏の説法・度衆に協力することを妨げられることなく、有情を利益し安楽させる。協力しながらも、内心は依然として念いも考えもなく、寂静無為である。

原文：尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。

解釈：このとき、大徳にして智慧ある比丘僧である須菩提が世尊に申し上げた。世尊よ、未来の末法の世に、多くの衆生がこのような甚深な仏法を聞いて、信心を生じることがあるでしょうか。

須菩提がこのように心配して請問したのは、この仏法があまりにも深遠で理解しがたく、一切の法相を破却しているため、衆生に受け入れさせることが難しいからである。しかも衆生は無始劫の以来、着相に慣れ親しみ、常に「有」の中を行じており、有相の泥の中から抜け出て、自心を空ずることが難しい。もし善根と福德が十分に深厚でない衆生であれば、世俗の相に執着し、名字の相に執着して、このような甚深な大乗実相の法を聞いても、信心を生じることはできず、ある者は驚き恐れて安らず、疑って信じないであろう。累生累世にわたって深厚的な善根と福德を修集した者だけが、歓喜して信受することができるのである。

原文：佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

解釈：世尊は言われた。須菩提よ、それらの衆生は表面から見れば衆生であるが、実際には衆生ではない。しかし衆生と呼ばないわけにもいかない。なぜそう言うのか。須菩提よ、いわゆる衆生と呼ばれる衆生は、如来によれば真実のものではなく、実在の衆生ではなく、仮に「衆生」と名付けるだけで、ただの名前にすぎないのである。

世尊はここで再び衆生相を破却される。衆生相は幻化の相であって、法相ではなく、真実有ではない。実相心である如来蔵 (tathāgatagarbha) に依り、業縁に依って、はじめて五陰 (pañca-skandha) の身が幻化されるのである。五陰十八界が和合した幻化の相に、私たちは仮の名を付けて「衆生」と呼ぶのであり、実質的な自性は存在せず、ただの仮相が人の眼目を欺いているにすぎない。それゆえ、それらの五陰の身は衆生ではないが、衆生ではないとも言えない。私たちはこのような仮相に「衆生」という名を付けたのであり、名前はすでに安立されたのである。すべての相はみな名字であり、しかもそれぞれ固有の名前を持ち、互いに混同しない。五陰の虚幻の相には「衆生」という名前で代表させ、「衆生」と言えば、それが五陰の身という相であることを示すのである。それゆえ、仏は「彼は衆生に非ず、衆生に非ざるにも非ず、是を名付けて衆生と為す」と説かれた。有相の世俗法はすべて、単なる名前にすぎない。それゆえ、この一品は「非説所説分」と呼ばれるのである。如来は法を説いたのではなく、説かれた法も真実有の説ではなく、すべて幻化にすぎず、実義はないのである。