佛法と世間法の智慧は相輔相成の関係である

五蘊の世間法を観察することは世間の智慧に属し、世間の智慧も非常に重要です。世間の智慧がなければ、世間を見破ることができず、仏法を薫習することもできず、仏法上の知見を受け入れることができません。そして仏法の知見の薫習が成功すれば、世間の智慧を開発することもでき、世間の智慧の増進を促します。仏法と世間法の智慧は相輔相成の関係にあり、その一つがあれば必ずもう一つもあります。

世間法における智慧が向上せず、世間法に対する認識が十分でなく究竟でなく、なお貪り恋着して見破れないということは、仏法の修行が理想的でないか、あるいはまったく修行していないことを示し、ただ格好をつけて飾り物にしているだけです。世間法を多く得た人ほど、執着が深くなり、ますます見破れなくなり、ますます愚痴になり、さらには愚痴を賢さだと思い込み、心の中で密かに世間を見破った人を愚かだと嘲笑うなど、まったく顛倒しています。

蟻があれほど長い間、蟻の身から脱することができない根本的な原因は、愚痴です。より良い縁がなく、より良い生存の仕方を経験したことがなく、見識がないために、愚痴の束縛から抜け出すことができず、愚痴のために、より良い色身と生存の仕方があることを想像できず、自分の現在の色身と生存の仕方しかないと誤解し、それゆえに蟻の身と蟻の生活に対して根深い執着を生じたのです。執着のために、蟻の身から脱することができず、悪循環に陥ります。

では我々人間はどうでしょうか。だいたい蟻の執着と似ており、いずれもより良い縁がなく、より良い生活の仕方を経験したことがなく、無明が重く、見識が少なく、視野が狭いため、自分が現在接触できるものと享受している生活の仕方に執着するしかなく、より美しい生活と未来を探究しようという意思がなく、それゆえ現在の財・色・名・利といったものを見破れず手放せないのです。貧しさが想像力を制限しているのです。中には「私は豊かだ、貧しくない」と弁解する人がいるでしょう。しかし人間の世界では、どんなに富んでいても、それは貧しいのです。あなたは真の富を見たことがなく、まして真の富を経験したことがないのです。さもなければ、より豊かな生活を追求するはずで、現在の偽りの富や低次元の富に満足することはありません。豊かな経験を持った人は皆、思想が開かれた人であり、執着が非常に軽いか、執着がなく、事に遇えば見破り手放すことができます。非常に大きな福德を持つ人も、非常に見破り手放せる人であり、何もかも経験し、見識が広く、何に対しても無関心に思えるのです。

私がこう言って、誰かを傷つけたでしょうか。あなたがたの頭の蓋を開けたでしょうか。もし開けていなければ、あなたがたはそもそも導かれる価値がなく、私に法を学ぶ資格もありません。蟻のような執着は、あれほど哀れなのに、自分では自覚せず、毎日誇り高く傲然と生き、さらにはあちこちで誇示し見せびらかしているとは、なんと愚痴で笑うべきことでしょうか！