佛法と世間法の智慧は相輔相成の関係である

五蘊の世間法を観察することは世間の知恵に属する。世間の知恵も非常に重要である。世間の知恵がなければ、世間を見破ることができず、仏法を熏習することもできず、仏法上の知見を受け入れることもできない。そして仏法の知見において熏習が成功すれば、世間の知恵も開発でき、世間の知恵の向上を促進できる。仏法と世間法の知恵は相互補完の関係にあり、一方があれば必ず他方もある。

世間法における知恵が向上しておらず、世間法に対する認識が徹底しておらず究極的でなく、まだ貪り執着して見破ることができなければ、仏法の修行が理想的でないか、あるいは全く修行しておらず、ただ見せかけで飾りにしているだけである。世間法を得れば得るほど、往々にして執念が深くなり、見破れず、愚かになり、愚かさを賢さだと思い込み、心の中で密かに世間法を見破った人を愚かだと嘲笑し、まったく逆さまである。

蟻があれほど長い間蟻の身から離れられない根本的な原因は愚痴である。より良い縁がなく、より良い生存方法を経験したことがなく、見識がないため、愚痴の束縛から逃れられず、愚痴のためにより良い色身や生存方法を想像できず、自分が現在持つ色身と生存方法だけが全てだと誤解し、そのため蟻の身と蟻の生活に対して根深い執念を生じる。執念があるため、蟻の身から離脱できず、悪循環を引き起こす。

我々人間はどうだろうか？おおよそ蟻の執念と似ている。より良い縁がなく、より良い生活様式を経験したことがなく、無明が重く、見識が少なく、視野が狭く、現在自分が触れられて享受している生活様式にしか執着できず、より良い生活や未来を探求する気がなく、そのため現在の財・色・名・利などを見破れず手放せない。貧しさが想像力を制限しているのである。ある人はこう弁解するだろう。「私はとても裕福だ」と。しかし、人間界ではどんなに裕福でも、皆貧しいのである。真の豊かさを見たことがなく、真の豊かさを経験したこともない。もし経験していれば、より豊かな生活を追求し、現在の偽りの豊かさや低次元の豊かさに満足しないだろう。豊かな経験を持つ人は皆、心が広く、執念が薄いか、あるいは執念がなく、物事に直面しても見破り手放すことができる。福徳が非常に大きい人も、非常によく見破り手放す人であり、何でも経験し、見識が広く、何も気にしない。

私がこう言ったことで、一部の人は打撃を受けたか？君たちの頭蓋骨を叩き開けたか？もしそうでなければ、君たちはそもそも導かれる価値がなく、私から法を学ぶ資格もない。蟻のような執念は、とても哀れである。しかし自分では気づかず、毎日誇らしげに傲慢に生き、さらにはあちこちで誇示し自慢する。なんと愚かで笑えることか！