如春:元旦は三日間の休みで、家族を手配して実家に帰り祝わせ、私は一人で家にいました。この三日間、私は外出せず、話さず、テレビを見ず、電話やボイスメッセージも聞かず、気を散らさず、一日一食でした。朝早く起きてまず湯を沸かし香を焚いて仏を供養し、それから座り、真言を唱え、法義を読み、法義を観じました。私はよくグループ内の昨年から今までの法義を読み返し、師が以前に説かれた法を改めて思惟し、自分の現在の考え方と以前とどこが違うのか、進歩があるのかどうかを反観しています。師からの問いに対して以前は知らなかったことが、今はどれほど知れるようになったか、良いインスピレーションがあれば書き留めます。禅定があり思路がはっきりしている時はとても没頭して書け、書きながら思惟する過程でさらに禅定が深まり、この過程はとても美しく、時間が経つのがとても速く感じられます。
意根が前六識をすべてつかんで働かせているため、意根にぎっちりと粘りつかれ、一つのことに専一に取り組むと、他のことができなくなり、食べず飲まず動かずで午後一杯書き続けることができます。普段は七つの識が活発に飛び回り、それぞれがそれぞれに忙しいのに、突然すべてが静まり、心を一つにして一つのことに取り組むと、しんと静まり、世界全体がまるで存在しないか、自分に関係ないかのようで、頭の中にある法への思量 (manasikāra/manana) と観察だけが残り、まるで金色に輝く光の脈のようにきらめいて変化したかのようで、身体を忘れ、時間と空間を忘れました。これがおそらく意根の強さなのでしょう。普段は五蘊の身体にがんじがらめに縛られていますが、たまにこうして空になるととても心地よく感じられます。
この三日間の外出しないということがすなわち持戒であり、六根が六塵に少ししか触れないということです。持戒がしっかりしていれば禅定は自然についてきて良くなり、禅定が良くなれば観行 (vipaśyanā-caryā) もそれに従って強くなり、観行が強くなれば智慧もそれに従って進歩します。それゆえ、持戒は定と慧の前提であり基礎なのです。
講評:身心が人・事物に触れず、これは身体の持戒だけでなく、主に心の持戒です。心地が雑事を思わず触れず、雑念や迷いの思いがなく、雑染の法を造作せず、これこそが根本の持戒です。このような戒は効果的に身心を摂収し、禅定を生じさせ、思惟と観行 (vipaśyanā-caryā) を非常に力強いものとし、続いて智慧を生じさせます。これは戒定慧の三学の間の関係を直接裏付けるものです。多くの人が仏法を学んでも定慧が生じないのは、内心の攀縁が多すぎて、何も手放せず、何でも触れよう造作しようとし、六根が放逸し、六識が雑然とし、心地が染汚しているからです。心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなければ、法を学んでも効果は上がりません。
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