観じて久しければ自然に煩悩降りて智慧生ず

鶴千行：定力がますます深くなるにつれて、次第に脳が思考したくなくなり、念を起こしたくないようになってきました。誰かに質問されたときも、即座に答えることができます。しかし答え終わった後、ふと「今、誰が話したのか」に気づき、とても見知らぬ、遠い存在のようで、私が言ったのではないようでありながら、確かに言ってしまった。これはとても奇妙な感覚です。大通りを歩き、車で街を通り過ぎ、見慣れた場所を見ると、まるで別れを告げているかのようです。

評：意根が定の中で長く思量 (manasikāra/manana) すれば、智慧が生まれてきます。意識が時間をかけて思惟し琢磨しなくても、意根は意識に即座に答えさせることができるのです。また、反観力 (pratyavekṣā-bala) が良いので、心と五蘊が分離し、誰かが話したことに気づくことができ、その話した五蘊は私ではないかのように、とても見知らぬものに感じられるのです。この状態は、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) まで遠くありません。見慣れた場所に別れを告げるというのは、心が六塵の境界から次第に分離し、もはや固く結びつけられていないということであり、これは解脱しようとする証なのです！

鶴千行：さらに私は、強烈な執取 (upādāna) の心が生じるとき、心臓のあたりが緊張して張り詰め始め、それから神経系が連鎖的に緊張し、筋肉が収縮して硬くなり、心拍が速くなり始め、体が硬直し始め、顔色が不自然になり始めるのを観察しました。淫心は下から上へ向かうようで、瞋恨は上から下へ向かうようで、貪愛のときはまず心臓のあたりが緊張して上へ持ち上がります。

評：意根の煩悩が生じるとき、全身が意根に呼応し、意根によって中枢神経系を通じてしっかりと制御されています。これらの現象は次のことを十分に証明しています。第一に、意根には煩悩心所法があり、意根には情緒があり、無記 (avyākṛta) の性質ではないということ。第二に、煩悩心所法は主として意根のものであり、その次が意識のものであり、意識の煩悩は軽くて降伏し断除しやすいのに対し、意根の煩悩は重く、発見しにくく、降伏し断除しにくいということ。第三に、身体に変化を生じさせることのできる煩悩は必ず意根のものであり、身体に変化がなく、痛くも痒くもないような煩悩こそが意識のものだということです。

鶴千行：今は確かに記憶力が以前ほどではなくなりました。多くの人や事柄が心に入らず、繰り返し思索して振り返ることもしないからです。実は、話すときに脳を経由せず、即座に口から出ているとも感じています。昨日突然、話すというのは脳の参与を必要としないのではないかと感じました。では、脳は何のためにあるのでしょうか？　脳は明らかに真っ白な状態なのに、言葉は口から出ていき、しかも脳で思考した後よりも良く言えていて、自分でもこれは誰の言葉なのかと不思議に思います。

評：無心の人は記憶力が悪くなったように見えますが、それは心に選択性があり、修道という大事なことだけに心を用い、どうでもいいと感じることは覚えられなくなるからです。もし心が選択をせず、何事にも心を用いれば、禅定は修めません。捨てるものがあってこそ、得るものがあるのです。脳を経由せずに話すというのは、意識の思惟過程を経ないということであり、意根が直接答えを出すのであり、しかもそれは智慧的な答えで、より正確で信頼できます。意識は疑惑します。「私はっきり思考も話もしていないのに、どうして言葉が口から出ていったのか？」と。意識は疑惑していればいいのです。遅かれ早かれ、あなたはそれほど重要な存在ではなく、何事にもあなたを使うわけではないと分かる日が来ます。

鶴千行：弟子は今、心中から自然に仏号が湧き出てきます。忙しくないときには自分から仏号が浮かび、時には四字六音、時には六字にリズムをつけ、時にはリズムのない純粋な念誦ですが、何の制御も行っていません。現れる仏号がどんなリズムで、何字であるかは、すべて自分でも理由なく湧き出てくるものであり、おそらく以前の念仏 (buddhānusmṛti) の習気が湧き出しているのでしょう。この状態から脱しようとも努力し、身体の皮膚・毛髪・筋骨・内臓などの汚穢不浄を観察しています。観察した結果、今は自分を見ても、誰を見ても、まるで仕掛けの木偶人のように見えます。清醒な状態では、明らかに淫心・貪心・瞋恨心が生じなくなりました。時々突然少し浮かんでも、気づいた瞬間にすぐ消えます。しかしまだ功夫が足りないと感じています。いくつかの夢の中では、まだ淫心と恐怖があり、その根が依然として残っていて、断除が難しいからです。

評：以前よく念仏していたので熏習され、今では意根が自動的に念仏するようになったのです。その方式は以前の念仏と同じです。念仏だけではまだ十分ではありません。着手して観行 (vipaśyanā-caryā) により断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を行い、さらに多く福を修め、大乗法を参究すべきです。私はあなたの智慧が相当に良いと見ています。断我見は問題なく、明心もそれほど難しくありません。たとえばあなたは誰を見ても仕掛けの木偶人のように見えると言いましたが、木偶人の背後にある仕掛けを参究すれば明心できるのです。また、あなたはいつも「話しているのは誰なのか」と疑っていますが、その疑いを持ち続け、分からなければ大乗の方法で参究しなさい。大乗見道の条件を満たせば、参究もあなたにとって難しくはありません。大きな心を発して努力しなさい。自分のあのささやかなことばかり考えていてはいけません。個人のことは事柄ではありません。仏教のために考え、精進すれば、必ず大きな果報を食べることができます。