観行 (vipaśyanā-caryā) と参究の区別

観行 (vipaśyanā-caryā) とは目の前に法が存在していて、その法を見ながら観ずることであり、今まさに直接接触できる法を観ずることです。接触できないものは観ずることができず、知らない法、まだ証得していない法は観ずることができず、参ずることと探し求めることしかできません。参究とは、目の前と現前に存在しない法、接触できない未知の法、まだ実証できていない法を、特定の参禅の方法によって探し求め、見識を得て、実証することを期するものです。

たとえば、観呼吸に観行の方法を用いるのは、呼吸という現象が現前に存在していて、正常な人なら誰でも観察できるからです。現前に存在する法を観察することを観行と呼びます。四念処に観行の方法を用いるのは、四念処の身・受・心・法が現前に存在する法であり、四念処の内容を理解している人なら誰でも観察できるからで、それゆえ四念処観は観行と呼ばれるのです。一方、如来蔵 (tathāgatagarbha) という法には、観行の方法を用いることはできません。なぜなら、衆生は無始劫以来これに対して無知・無覚・無証であり、如来蔵の法に対して無始無明を有しているからです。まだ如来蔵を見識できていない以上、観行の方法を用いることはできず、必ず参究の方法を用いなければならず、参禅が必要なのです。

まだ如来蔵を証得していないなら、如来蔵を観察することはできません。もし直接観ずろうとするなら、それは心の中に想像上の如来蔵を設定し、自分で偽の如来蔵を見ながら、如来蔵がどうこうと言っているだけで、これらはすべて想像と幻想であり、いわゆる観とは自欺欺人にすぎません。証得していないときは未知のときであり、必ず五蘊の活動の当の今において参究し、探し求めなければならず、必ず参禅の功夫を用いなければならず、観や観行の方法を用いてはなりません。証得していないときの観とは、既成の理論を実在のものとし、すでに証得したものとみなすことであり、想像上の如来蔵を作り出してから観ずるものです。一方、参とは、知らず見ざるところから当の今に知り当の今に見ることであり、想像ではなく真の見であり、すでに知りすでに学んだ如来蔵を消し去り、如来蔵を未知の法として探索し求め、神様を見出してはじめて証得と呼ぶのです。

観と参は、二つの異なる方向を持つ二種の功夫であり、混同してはならず、まして互いに代替することはできません。さもなければその結果は想像を絶するものとなります。それゆえ、理論を学び尽くさないうちに盲目的に用いることは、盲人があちこち手探りでぶつかり回るようなもので、身体を傷つけやすく、きわめて望ましくありません。もし理論を重視しなければ、自分で道を誤り、問題があっても気づくことができず、なお自分は間違っていないと思い込み、その結果は良いものにはなりません。道標や地図をはっきり見ないまま、うつむいて急ぐ者がどこにいるでしょうか。私が説くすべての法は、他人にとっては理論であり、道標と地図であり、皆が歩むための指引用のものです。研究して理解した後に道につけば、道を誤ることはありません。もしまだはっきり理解していないうちに、参禅の方法も分からずできないまま盲修瞎練に走り、自分が誤解した上に他人を誤導すれば、その罪過は甚だ大きなものとなります。