二乗と大乗の比較

如春：最近、十二因縁法を観察していくつかの感悟がありました。例えば、眼根が（触れて）きれいな服（色）を見て、身に着けるととても美しく感じ、他人の羨望も得て、内心とても満足し（受）、もっと欲しいと思う（愛）。目的を達成するために、絶えず忙しく造作を続ける。物質的な面と精神的な面の両方で自分をさまざまに飼い育て（取）、このすべてが私たちを世俗的なこうした低次の追求にますます耽溺させ、身心ともにあらゆる面での発現を渇望させます。しかし、こうした渇望と発現が千々に絡む糸のように、身心を六塵の幻境にがんじがらめに縛り付け、真実に戻れなくすることを知りません。同時に、これらの心念は種子のように心地に根を下ろし、次の出生の条件と基礎（有）ができ、さまざまに集起した善悪の業種を携えて私たちは生まれてくるのです（生）。

出生後は、業種が携えている習気の遺伝子によって、私たちは財色名食睡を思う存分享受し、業流の推進に従って、なす術もなく徐々に老いて、死んでいきます（老死憂悲苦）。こうした厚い無明を携えて、また次の輪の生命を始めます。眼根が色塵に触れることがこのように生死の苦患をもたらすのであり、六根が六塵に触れることも同様に、さまざまな生死の苦患をもたらします。もし触を切断すれば、その後の連鎖反応を断ち切ることができます。簡単に言えば、色声香味触法を貪愛せず、色受想行識を追求せず、これを基準としてさまざまな身心の活動を展開することなく、覚醒を保ち、身心を律して、天に逆らい命を改め、輪廻を断ち切ることを期す、ということです。

点评：如春は因縁法と生死の連鎖をかなり具体的に、率直に、透徹して説いています。これは最初に修する小乗法と中乗法であり、基礎となる法であり、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に向かう法であって、まだ究竟の法ではありません。究竟の法は大乗法であり、大乗法とは法の表面現象に拘らず、法の実質を深く究めて見抜くものであり、実質を把握すれば、表面的なものはどうでもよくなり、意に介さず、どうでもよくなり、心は執着せず、有は無きに等しくなりますが、しかしまだ有を滅除するわけではない、これはなんと素晴らしいことでしょうか。小乗中乗の基礎がなければ、素晴らしくはなり得ず、すべてが貪愛執有となり、結局はやはり生死に沈淪します。

小乗の空を証得した後、さらに大乗の空に進んで修することによって初めて、有の実質は不有であり空であり、有は仮有であると体悟できます。仮有であるならば、何を恐れることがありましょうか？　鮮花が身に着くならば着くままに、どうせ本物の花ではなく、本当に花があるのではなく、身もまた真の身ではなく、本当に身があるのではない。花と身が触れるならば触れるままに、何の憂い恐れがあろうか？　眼が色を見たならば、見たなら見たまで、どうでもよく、色を一つの事として構わず、心は執着せず、次の打算もなく、結果はすべてどうでもよく、このように見ることは見なかったのと等しく、触れることは触れなかったのと等しく、色に心なきとき、色が私をどうできようか？　満目の青山、一塵も眼を蔽わず、江湖を歩むことは、空中に漂うがごとし。これは素晴らしくないでしょうか？　空有を兼ね備え、何も欠けるところがないのに、なぜ二乗のように、何もかも掃蕩して一空にし、すべてを滅除する必要がありましょうか？　その手間をかける必要はなく、何もかも有りながらも無碍であり、何がかつて空を妨げたことがありましょうか？