観行 (vipaśyanā-caryā)『長恨歌』の用心過程

如春：この間の課題は主に五蘊の苦・空・無常・無我を観行 (vipaśyanā-caryā) することで、苦と無常についての感悟がやや多くなりました。元旦の日に偶然『長恨歌』を目にして、その時はただこの物語の中に苦と無常があると感じただけで、深く考えもしませんでした。世俗のことを観るために気を散らすべきではないと思い、放っておくことにしたのです。しかし意根はいつの間にかそれに興味を持ち、頭の中にまるで自分の意志とは無関係に画面が漂い続けているようで、そのうちぼんやりと呆けるようになりました。ぼんやりと呆けたその瞬間、鉄と磁石が引き合う瞬間のような感覚で、意根と意識という二つの力がぴったりと貼り合わさったような感覚でした。ぼんやりと呆けているその時間帯は、神様たちが非常に集中して、心を合わせて情報を伝達し、受信し、解読している時間であり、情報の受け渡しが終わると、互いの心意が分かり、我に返り、二つの識はまた分かれたのです。

点評：ぼんやりと呆けている時は、考えているのであり、思考しているのです。詩歌の中に含まれている苦と無常を思考しているのです。誰が思考しているのか？意根と意識であり、あるいはそのどちらか一方です。もし思考の中に心の声や文字の内容があれば、それは意識の思考であり、もし思考が比較的深く、心の声も文字もなく、内容がぼんやりとしていて、了別がはっきりしなければ、それは意根の思考です。一般の人は多くの場合、両者が共同で思考しており、意識の思考の成分が多いのです。もし意根が詩歌の内容に馴染んでおらず、意識だけがよく馴染んでいるなら、最初に思考する時、意識は了別した含意を意根に伝達します。神様たちの間の配合の細部は、一般の人には観察できず、区別もつきません。

如春：事後、六識はまた配合して物語の中の具体的な内容や関連資料を調べ、それを意根にフィードバックしました。神様たちがこのように互いに緊密に協力して働いている時、脳の中が関連する画面と情報で飛び交っているように感じられ、振り払っても振り払えず、最初はとても乱雑で、はっきりしないと感じ、何を意味しているのか分かりませんでしたが、しばらくするとまた自動的にはっきりと明瞭になってきました。つまり、意識が意根の意味を理解したのです。

意識はこちらを顧みればあちらを顧みることができず、坐禅しても、読経しても、家事をしても、何をしていても専心できず、いつも心がそれてしまい、人と話す時も漫然としていて、適当にごまかしていました。数日経っても物事に専心できず、意根の横暴さと執着を深く感じました。神様が何かをやろうと決心した時は、死んでも離さず、六識に粘りついて協力せざるを得なくさせ、まず神様の意志を完成させます。さもなければ、あなたも他のことをうまくやろうなどと考えるな、というわけです。

点評：頭の中に画面を出すのは意根が出しているのです。神様は意識から物語の内容を知った後、理解しながら、理解した内容に基づいて画面を閃現させます。また、念頭が行ったり来たりと閃現してもおり、ただ意識にはそれがどんな念頭なのかあまりはっきりしません。意根がこの問題に興味を持つようになると、意識を促して、いつでもどこでも自分の思考に協力させます。意識が気を散らせば、物事はうまくできません。

如春：そこで今日の午前中から、忙しくしながら頭の中で構想を練り始め、昼から書き始め、午後3時過ぎまで書きました。書くのがとても遅く、またとても骨が折れて、時間が過ぎるのがとても速く感じられ、心は完全にその中に浸っていました。朝書き始めてから午後に書き終わるまで、食事をする気もなく、空腹も感じず、疲れも感じず、動きたくもなく、トイレに行く必要もありませんでした。書き終わって、何か食べようとしたものの、食べ物を噛んで飲み込むのがとても疲れると感じ、お湯やスープだけを少し飲みました。

今日は一日何もせず、この二篇の短い文章を書いただけですが、充実していると同時に少し居心地の悪さも感じました。充実しているのは、今日一日ずっと意根が興味を持っていることをしていたので、意根が比較的満足しているからです。居心地の悪さというのは、普段は意根と意識が高度に一致して心が通じ合っているのに、今回は意識が少し受動的・強制的な、意根に連れ戻されて働かされたという意味合いがあり、少し慣れず、気が進まず、ぎこちなく、受動的で硬いと感じたのでしょう。

点評：構想し、書くこと、ここには意根のものもあれば意識のものもあり、両者には分業と協力があります。意識が意根に随順できれば、意根は心が晴れ晴れすると感じ、仕事の成果に比較的満足し、書き終わってもまだその中に浸っていて、他のことをする気になりません。如春は意根と意識の二者をはっきりと分けて観察できており、観察の智慧がとても優れており、禅定 (dhyāna) もなかなかのものであることを示しています。心が比較的細やかで、禅定がなければそうはいかなかったでしょう。独学で唯識を学ぶ人々は、系統的で正しい唯識の理論の指導がないため、今になってもまだ曖昧なままで、意識と意根を区別できず、まして意根を観察することもできず、理論がすべて曖昧で、その他のことは論ずるまでもありません。このことから、人が法を学ぶ福徳と因縁はとても重要であることが分かります。