金剛経講解.一切法皆是仏法

究竟無我分第十七原文：须菩提。如来所得。阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说。一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

釈：須菩提よ、如来の得たる阿耨多羅三藐三菩提法は、実際には実有でもなく、虚妄でもなく、虚実の二者が結合して、共に菩提の大道を成すのです。それゆえ、如来は一切法はすべて仏法であると説かれました。この一切法の中には実もあり虚もあり、真偽が入り混じって一切法を構成しています。須菩提よ、私の言う一切法は、何かが本当に存在するから一切法というのではなく、一切法も実際に実有の一切法なのではなく、それゆえ仮に一切法と名付けるだけなのです。

なぜ仏は、如来の得たる阿耨多羅三藐三菩提法は、無実無虚であり、実とも言えず虚とも言えないと説かれたのでしょうか。なぜなら、成仏というこの法は虚実の結合であり、虚法だけでは虚法は成立せず、実法だけでは実法には縁と動力がなく、何もできず、何も成し遂げられないからです。この実法とは、五蘊の世間の万法を生み出す根源であり、法身仏如来蔵無垢識です。そして虚法とは、無垢識が変現した五蘊の世間法です。そうすると、成仏というこの法は、如来蔵と五蘊身が共同して和合して成り立っていることが分かります。もし成仏というこの法が虚妄だと言うなら、すべて如来蔵のなすところであり、すべて如来蔵性です。もし成仏というこの法が実だと言うなら、仏の虚妄なる五蘊の参与と運作があるからであり、五蘊を離れては仏の姿を見出すことはできず、五蘊を離れては仏とは呼べません。それゆえ、如来の得たる阿耨多羅三藐三菩提法は、無実無虚なのです。

なぜ一切法は、即ち一切法に非ず、名けて一切法というのでしょうか。なぜなら、表相上の一切法は、どれも自己存在の自体性を持たず、すべて如来蔵が様々な縁に依って変現したものであり、空幻にして実ならず、空花幻影のようであるため、一切法を実有の自体性を持つ法と見なすことはできないからです。一切法は現象上は存在するかのように見えるので、これらの法に仮の名を付けて、衆生間の言語交流やコミュニケーション、および世間で生存するための必要に資するのがよいのです。

例えば、戒定慧の法を修学することは、五陰身心の表面的な活動であり、五陰身心には自体性がなく、すべて如来蔵がその背後で運作して現した機能属性であるため、仮に戒定慧を修すると名付けます。経典を読誦することも、五陰身心の表面的な活動であり、自体性がなく、これも仮に経典を読誦すると名付けます。悪口で罵ることは、五陰身心の行為の造作であり、表面的な現象で、人の目を惑わすだけであり、これも仮に悪口と名付けます。明心見性は、五陰身心の智慧の境界であり、自体性がなく、仮に明心見性と名付けます。思惟観行は、五陰身心の活動であり、虚妄の生滅法で、実ならず陽炎のようであり、仮に思惟観行と名付けます。歩く・立つ・座る・臥すことは、五陰身の行為の造作であり、自体性がなく、幻化して存在するものであり、仮に歩く・立つ・座る・臥すと名付けます。要するに、一切法はすべて仮の名に過ぎないのです。

原文：须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。

釈：須菩提よ、例えば人身が長大であることは、一切法の中の一法です。須菩提は答えました：世尊よ、如来の説かれた人身が長大であるという相は、本当の大身ではなく、ただ大身という名前を取ったに過ぎません。

なぜ如来の説かれた大身は、即ち大身に非ざるのでしょうか。なぜなら、人体の大小の相貌は、ただ如来蔵が虚幻に現した仮の相であり、実質的な大小の相はないからです。いわゆる大身の相は、如来蔵が四大の種子を用いて積み上げた一つの幻相であり、その大小長短はすべて相対的に言われるもので、必ず何らかの物を参照し、比較があって初めて大小長短と名付けることができます。そしてその比較対象も真実ではなく、頼るべき性質も、比較する性質もありません。それゆえ、人身が長大であることは、即ち大身に非ず、名前だけの大身であり、実質的な大小の説はないのです。

原文：须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度。无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人。无众生无寿者。

釈：須菩提よ、菩薩もまた同じです。心のうちで一つの法相にも執着せずに菩薩行を行うことこそ、真の菩薩なのです。もしある菩薩が衆生を度そうと発願して、「私は無量の衆生を滅度すべきである」と言うなら、この菩薩はまだ真の菩薩ではなく、まだ実相を証得して実相の中に入ってはいません。なぜこのように言うのでしょうか。須菩提よ、実際の理地の中には、菩薩と称したり、私と称したりできるような法は何もないからです。それゆえ、仏は一切法の中に我もなく、人もなく、衆生もなく、寿者もないという四相がないと説かれたのです。

真の菩薩とは、すでに実相を証得した菩薩のことです。そして実相を証得した菩薩の心は、もはや世俗の相を執取すべきではありません。いわゆる世俗の相とは四相のことです。まず菩薩は我相を持つべきではなく、そうであれば菩薩相も持つべきではなく、度されるべき衆生相も持つべきではありません。これらの相はすなわち五陰相であり、すべて如来蔵が幻化して現した仮の相で、実有の法ではなく、まるで天上の白雲が幻化して現した猫や犬の形象のように、実際の猫や犬を捉えることはできず、すべて白雲の相に過ぎません。真の菩薩は菩薩相を執取すべきではなく、我相を執取すべきではなく、衆生相を執取すべきではありません。しかしなお、私が無量の衆生を度すということは必要であり、心なくこれらの菩薩行を行うことこそが真の菩薩なのです。

原文：须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达。无我法者。如来说名。真是菩萨。

釈：須菩提よ、もしある菩薩が「私は仏国土を荘厳すべきである」とこのように言うなら、それは真の菩薩ではありません。なぜこのように言うのでしょうか。如来が説かれたいわゆる仏国土を荘厳するという行為は、本当に荘厳すべき仏国土があるわけでもなく、本当に荘厳という事柄があるわけでもなく、ただ仮に仏国土を荘厳すると名付けるだけなのです。須菩提よ、もしある菩薩がすでに無我の法を通達し、諸法無生を証得したなら、如来はこの菩薩を真の菩薩であると名付けて説かれるのです。

菩薩は三大無量数劫の間、菩薩道を修行しますが、一体どのようにして仏国土を荘厳するのでしょうか。すべての菩薩の修行は、身口意の行の造作を通じて実行されます。菩薩のほんのわずかな善法の修行、善業の累積も、すべて仏国土を荘厳していることになります。では、仏国土の荘厳は菩薩の身口意の行を通じてなされるのです。なぜすべての菩薩行が仏国土を荘厳することになるのでしょうか。私たちは、仏国土がどこから来るのか、どのようにして現れるのか、なぜ仏国土に違いがあるのかを知るべきです。

菩薩は三大無量数劫の修行によって仏道を成就し、それから初めて無数の仏国土を現起することができます。これらの仏国土は、すべて仏の無垢識の中から変現されたものであり、無垢識が仏の善業の種子に基づいて変現したものです。では、善業の種子はどこから来るのでしょうか。もちろん、仏が仏道を学び菩薩となることから修行を始め、修めて得た種子であり、一滴一滴すべて如来蔵の中に存在し、そして如来蔵が種子に依って仏国土を現起するのです。

菩薩の修行には、大いなる清浄な願を発すること、戒定慧を勤め修すること、貪瞋痴を消滅させること、一切の仏法を読誦し受持すること、菩薩の六度を修行すること、煩悩を取り除くこと、無明を滅すること、染汚の種子を滅すること、清浄な種子を蓄えること、最後に転識成智して大円鏡智を成就し、無量の仏国土を変現して、限りない衆生を広く利益することが含まれます。そして菩薩は修行の過程において、願力の違い、具体的な行持の違いにより、その業種も異なり、成仏した時に変現する仏国土も異なります。ですから、菩薩の修行におけるすべての善業の行いは、すべて仏国土を荘厳することであり、またすべて五陰身心の行為の造作であり、五陰身心は幻化して実ではないため、仏国土を荘厳することは、即ち仏国土を荘厳することに非ず、仮に仏国土を荘厳すると名付けるのです。

最後に、世尊は総括して説かれました。もしある菩薩が無我の法を通達できるなら、それこそが真の菩薩であると。なぜこのように言うのでしょうか。なぜなら、無我の法を通達した菩薩は、次第に一切法を通達するからです。一切法はすべて五陰の我を中心として展開されており、五陰の我がなくなれば、一切法もなくなるからです。五陰の我が実でなければ、一切法もすべて実ではなく、五陰の我に実質がなければ、一切法にもすべて実質がありません。そして菩薩が一切法無我を通達した後は、ますます深い無生法忍の智を証得し、その菩薩の果位は地地と増上し、その道種智が円満した後は、一切種智となり、仏道も円満するのです。

なぜなら、仏には五眼六通があり、一切法を徹見し、一切の衆生を徹見することができ、すべての衆生の心を如来はことごとく知り、ことごとく見るからです。如来は衆生を見ることができ、衆生の如来蔵の心も見ることができ、それによって衆生の心を知るのです。そして衆生の現在の心、過去の心、未来の心はすべて得ることはできません。なぜなら、生滅幻化のものであり、長く続くことができないからです。