事を緩めれば円く収まる根本原理

事を緩めれば円くなるという深い意味、あるいはその根本原理、究極の原理とは何か？

青空：弟子の理解では、ある事柄に対する反応が急ぎすぎると、良くない結果をもたらす可能性があります。その理由は二つあります。一つは感情が高ぶりすぎて、行動が過激になる可能性があること。もう一つは考慮が行き届かず、行動の結果に影響を与えることです。静かに落ち着き、ゆっくり考え、周到に礼儀を尽くして初めて、満足のいく結果を得られます。その原理は、静かに落ち着いた時にのみ意根が事象の深い分析思考に参加し、念念相続が可能になり、事象全体の原因と結果、発展の筋道、および様々な側面の要素をはっきりと考えられるようになり、さらに意根は自身の経験と視野に基づいて意識に予想外の解決策を提供するからです。このような過程を経て初めて、正しい選択ができるのです。

講評：これは意根の智慧が生起する過程を明らかにしており、正思惟であり、非常に良く言い表されています。事が間に合うのであれば、ゆっくり行い、様々な方面の因縁がより具わり、必要な条件が変化し、事の性質が変わるかもしれません。その時になって初めて手を付ければ、事は円満で欠けるところなく完結します。これが一つ目です。二つ目は、事を円満に成し遂げるには、意識の思惟処理だけでは不十分で、意識は比較的浅く、究竟ではありません。意根自らが対策と処理方法を思量して初めて、事は究竟に完璧になり、再び変化することはありません。そして意根が事の解決策を思量するのは少し時間がかかり、一定の時間を必要とします。そのため速度を落とし、意根自らが良い方法を見つけるようにすれば、事は円満に解決されます。事を緩めれば円くなるとは、主に意根に事を円満にさせることを意味します。

問題を迅速に処理すると、問題をはっきりさせにくく、根源的な問題を見つけにくく、問題解決がぞんざいで表面的になり、事の処理が円満になりません。一方、少し待って事のいきさつ全体を整理し、根源をすべて理解してから、根源から問題を解決すれば、比較的円満になります。意根と意識がゆっくりと徐々に事実の真相を明らかにし、解決策を深く考えて初めて智慧が生起し、正しく理にかなった方法で問題を解決でき、事は円満に解決されます。

劉紹霊：時間が経つにつれ、三つの能変識（作意・運作・変化）を動員し、すでに変化した事柄が如意かつ円満に変わる。昼間は何となく考えて答えを出すのは、意識の浅い思考である。夜、座禅中に問題を心に懸けて天に問いかけると、突然、心臓部が震動し、電流が体の四肢に放射するかのようである。座禅を終えても問題を抱えたまま眠りにつくと、これは意根の深い思惟であり、朝起きた時、何気なく問題の答えが自然とわかっている。

講評：事に遭遇したら、できる限り夜の座禅中に思考して解決する。心が静まって初めて、円満に解決できる。このような思考は弁別が明瞭である。もし事が緊急で夜の座禅による静心での解決を待てない場合は、できる限り冷静になり、専一に思考すれば、比較的深く周到に考えられ、良い解決方法を思いつくことができる。

如春：事を緩めれば円くなるには、意識と意根という二つのレベルの「緩さ」が含まれている。まず、事に遭遇しても急がず、冷静になる（これが意識の緩さ）。そうして初めて意識の客観性、理性、智慧を保ち、事理を全面的に、明瞭に、徹底的に分析して意根に渡せる。意根は正しい情報を得て初めて深い思量を行うことができ、その考察は非常に全面的で深く細かいため、緩慢に感じられる（これが意根の緩さ）。また、意識の思考から意根の思量に至るこの過程には時間が必要であり、これも「緩さ」の意味である。意根の思量は緩慢ではあるが、得られる答えは全面的で円満である。

私が問題を見た時、ちょうど他の人と重要な事を話し合っていたが、題目を見てからはよく気が散り、思考がいつも問題に流れてしまった。私たちの話し合いが終わると、答えも浮かび上がってきた。意根は常に黙々と働いており、意識はしばしばそれを知らない。ある程度の禅定を得ると、意根は問題に粘り強く思考しやすくなる。

講評：これは問題に対する正しい答えであり、最も円満ではないが、非常に良いものである。不円満な点は、意根と意識が心を静めてより深く思考できることに加えて、彼らが共同で直面する事象は時間の経過とともに変化し、あるいは様々な因縁が徐々に現れ、対処時に考察をより精確にし、解決をより円満かつ適切にさせることである。

禅定力があることの表れは、二つ以上の事柄に同時に対応・解決でき、問題に遭遇しても身口意の行いの中で黙々と思考でき、夜にわざわざ禅定に入って思考するのを待つ必要がなく、いつでもどこでも問題を円満に解決できることである。人が心静かに禅定にある時、いかなる問題に遭遇しても、意識が情報を伝える必要はなく、意根は密かに思量し、六識が物事を行うのを妨げず、意根と六識はそれぞれのことを行い、互いに影響せず、往々にして効率が非常に高い。これが禅定の益である。