金剛経講解.なぜ一法もあって如来をして仏果を成らしめることができないのか

究竟無我分第十七原文：须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

解釈：須菩提、あなたはどう思いますか。如来は燃灯仏のところで、何かの法を得て阿耨多羅三藐三菩提を得たのでしょうか。須菩提は言いました。世尊、私があなたの説かれた法義について理解するところによれば、あなたは燃灯仏のところで、何の法も得ることなく、阿耨多羅三藐三菩提を成就したのです。

世尊が燃灯古仏に出会った時、八地不動地の果位を証得し、心地は清浄無為であり、心中に情に当たるべき一法もなく、心中に著すべき一相もなく、一切の法を空浄とし、一切の法を捨てて、空空落落としていました。この時こそ燃灯仏は釈迦仏に成仏の授記を与えたのです。しかし、授記によって成仏するというこの法相さえも空幻であり、証得した八地の果位も空幻であり、心地が清浄無為であるというこの法相も空幻であり、「一切の法を執しない」というこの法相も空幻であり、「内心が空空落落としている」というこの法相も空幻であり、今や世尊はすでに仏となり、三界の尊となったというこの法相もまた空幻なのです。世間にあるすべては、空幻でない一相もなく、真実である一相もありません。世間の中にない、不生不滅の金剛不壊の実相心を除いては。それゆえ、仏は燃灯仏のところで、何の法によっても阿耨多羅三藐三菩提を得なかったのです。

原文：佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

解釈：仏は言われました。その通り、その通りです。須菩提、実に一法もなく、如来が阿耨多羅三藐三菩提を得たのです。須菩提、もし如来が何らかの法によって阿耨多羅三藐三菩提を得ることができるのであれば、燃灯仏は私に授記を与えなかったでしょう。すなわち、あなたは未来世に仏となるべきであり、名を釈迦牟尼と号す、と。実に一法もなく阿耨多羅三藐三菩提を得たがゆえに、燃灯仏は私に授記を与え、こう言ったのです。あなたは未来世に仏となるべきであり、名を釈迦牟尼と号す、と。

もし一法あるいは多法があって、如来がそれに依止して阿耨多羅三藐三菩提を成就できるのであれば、燃灯仏は私に授記を与えなかったでしょう。すなわち、あなたは未来世の某時劫に仏果を成就し、あなたの仏の名は釈迦牟尼仏といい、仏国土はいかように、弟子はいかように、仏法の流布はいかように、といった情况を授記することはなかったでしょう。如来は実に依止すべき何の法もなくして、阿耨多羅三藐三菩提を証得できるからです。それゆえこそ、燃灯仏は私に授記してこう言ったのです。あなたは未来世の某時に仏となるべきであり、仏号は釈迦牟尼仏である、と。

ここでの如来とは、明らかに五蘊身を有する仏世尊を指し、暗には真如心体である金剛般若心を指しています。仏の金剛不壊の心は、無始劫以来、一法も得たことがなく、成仏というこの法さえも得ていません。神様は有所得の心ではなく、貪得の心ではなく、神様自身がすでに一切の法を円満に具足しており、一法たりとも欠けることがなく、世間にあるすべては、この心から生じてくるのです。仏法に対しても、真如心体は得るところがなく、神様はこれまで仏を学んだことも、法を学んだこともありません。しかし仏と法は、いずれも神様自身を指すのですから、自分が自分を学ぶ必要などないのです。神様は戒定慧を修めることもなく、貪瞋痴を熄滅させることもなく、無明を破ることもありません。神様自身がすでに戒定慧を具足しており、無明も貪瞋痴もないからです。神様は四相や八相を除く必要もありません。神様自身は一相もなく、いかなる相にも貪著せず、相と相应せず、むしろ無量無辺の数多くの相を変造し出すことができるからです。それゆえ、如来は実に何の法によっても阿耨多羅三藐三菩提を得ていないのです。

また、五蘊身を有する如来は、無相の真の如来心体に依止して、一法も得ず、仏法も得ず、身心の内外ともに、浄裸裸、赤洒洒であって、一法もなく、真如心体と相应し、一切の法、一切の相を捨て、仏法さえもすべて捨てて、ようやく成仏できるのです。心中に一法でも空浄でないものがあれば、仏道を成就することはできません。仏道を成就し、仏の果位を得たとしても、実際には得るべき仏果は何もなく、「得ない」というこの法さえも得ないのです。何かを得る法、有相の法は、すべて空幻であり、このようにしてのみ成仏でき、それこそが仏世尊なのです。

原文：何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。

解釈：なぜ実に一法もなく如来が阿耨多羅三藐三菩提を得たと言うのでしょうか。私の言う如来とは、一切諸法の真如の義、すなわち一切諸法が本来具足している理体を指します。もし誰かが、如来は阿耨多羅三藐三菩提を得た、如来は成仏した、と言うならば、それは如来が実に法を得ることがあるということを意味しますが、如来は何の法を得ることができるのでしょうか。実は如来は無所得なのです。須菩提、実に一つの法もあって、仏に阿耨多羅三藐三菩提を得させることはありません。一法たりとも得ないことによってこそ、いわゆる阿耨多羅三藐三菩提を得ることができ、仮に阿耨多羅三藐三菩提を得たと名づけるのです。

仏は一体何を得たのでしょうか。仏果を得たのでしょうか。いかなる法によって仏果を得たのでしょうか。得るというのは表面的な現象であって、実際には何も得ておらず、得ることもできないのです。表面的な現象は多くの人が見たり感じたりすることができますが、見たり感じたりしたものは、いずれも真実ではなく、いずれも業縁によって生じたものであり、いずれも幻の現れなのです。得るというのは表面的な現象であり、得ないというのが実質です。表面的な現象と実質とが結びついて、いわゆる仏菩提の果を得るというのです。如来は一切の法において何も得るところがありません。神様は一切万法を本来具足しており、いかなる一法も貪り求めないので、一切の法を得ることがなく、仏菩提の果をも得ないのです。