何故説くべき法なしや？

如春：私はどうして師匠が「説くべき法はない」と言うのかずっと理解できませんでした。今日、新版の金剛経を読んで、少し分かった気がします：1. 実法の本質は「無」ですが、説法者が語り出すと「有」になります。「説法者」「聴法者」「説法という行為」があるからです。そうであれば、生があれば滅があり、「我」があり、「相」があり、「取」があります。2. 師匠は異なる因縁に基づいて異なる法を説きます。その時に説かれる法は変化し無常であり、恒常不変の真法ではありません。そうなると、師匠が説かれた法は「非法」「仮法」になってしまいます。だから師匠は「説くべき法はない」と言い、説けばそれは真法ではないと言うのです。しかし、なぜ師匠は私たちにこれほど多くの法を説いてくださるのでしょうか？それは、衆生が生死の海を渡り終えていない間は、仏法というこの「非法」に頼って初めて救われるからです。だから仏法は「非法」であり、また「非非法」でもあります。師匠は慈悲深く私たちのために法を説いてくださるのです。

点评：あなたの思考のロジックはあまり良くありません。調整と改善が必要です。第一に、実法の本質は「無」ではなく、「空性心」であり、「有」です。この実法があるからこそ、世間の一切の法（非法を含む）が存在するのです。「無」とは外道の頑空であり、実相法を否定するものです。説法者が実相法を説くのは、指で月を指すようなもので、「無」を「有」に変えたのではありません。聴法者が迷執して、説法者、聴法者、説法という行為があると思い込んでいるだけです。第二に、恒常不変の真法は、誰にも言葉で説くことはできません。ただ指で指し示すことしかできません。法とは指のようなものです。そして私が説く法は真法の顕現であり、それもまた空です。だから「説くべき法はない」と言うのです。

金剛経の中で仏はこう説かれました。「説法者には説くべき法はない」。これは、本来、何かの仏法が存在するわけではないからです。仏法は後天的に生じたものであり、仏が衆生の無明に基づいて説かれた対治法です。この対治法は後天的に生じた法であり、生滅幻化するもので、固有・固定・不変の法ではありません。したがって、それは仮法です。これらの法は使い終わり、実証してしまえば、もはや用はなく、捨て去るべきものです。もし心にこれらの法を留め、これらの法に執着すれば、それは法執であり、無明です。仮を真とする無明、無明とは愚癡です。たとえば、薬を飲むのは病気を治すためであり、病気が治れば薬は捨てるべきです。それでも薬を飲み続ければ、新しい病気を生じさせます。薬に執着して病を成すのです。説法者の説く法は病気を治す薬のようなものです。もともと薬はありませんでしたが、病気になれば薬が作られるのです。

では、仏法はどのようにして現れたのでしょうか？それは説法者の如来蔵が種子を用いて幻化させたものです。その形相や功用はすべて種子の功用であり、種子は如来蔵に属します。したがって、仏法は実質的には空であり、仏法という相貌はなく、すべて如来蔵の属性なのです。たとえば、金の器がすべて金の属性を持つようなものです。このような法、およびすべての大乗仏法は、如来蔵を実証して初めて真に体得し観察できます。実証する前は、意識がどのように想像しても、隔靴掻痒であり、遠い水は喉の渇きを癒せないようなものです。

実証する前は、仏法に対する理解の大筋が正しければそれで良いのです。自分の理解を細かく詰めようとすれば、至る所に綻びが出てきます。想像による思惟と、見道による親見実証とは、天地の差があります。