世間の規則・法則はなぜ局限性を持つのか？

水如：私が長い間自分で考え抜いて導き出した問題がいくつかあります。意根から導き出された答えは相互に貫通できるものだと私は思っています。しかし、他人に尋ねられて私が解説したところ、相手は定義とあまり合致していないと言いました。実は定義というのは時として非常に曖昧で、実践に使えないことがあります。なぜなら、定義した人自身が理解していないからです。明らかに役に立つと思え、理論とも相互に貫通できる内容なのに、なぜ他人はまともに取り合ってくれないのでしょうか。あるいは、異なる階層の人同士はなかなか意思疎通が難しいのでしょうか。

返答：あなたのこの問題は娑婆世界で普遍的な問題です。この疑問が生じるのは、あなたあるいはすべての人が、従来の固定した結論や定義を正しく間違いのない基準とみなし、世人の認識する理論をすべて固定した不変の準則・法則とみなしているからです。実際にはそうではありません。娑婆世界における一切の法則・準則や理論的認識は、ほとんどすべて誤りであり、正しく見えるものでさえ、一時的で相対的な小範囲のものにすぎず、絶対不変の真の真理ではありません。ですから、修行とともに智慧が増長し、認識が変わり、世間の法則と真理を見破り、世間の法則と真理を超越すると、矛盾が現れてくるのです。

仏法の上では、娑婆世界における従来の法のうち、仏説でない部分は完全に絶対的に正しいわけではありません。なぜなら、法を説く人が絶対真理を把握しておらず、すべての法を実践していないならば、その智慧には限量があり、法は円満ではなく、誤りを免れないからです。たとえば意根心所法について、現代の心理学は実際の現量の次元から旧来の認識理論を突破し、意根心所法が従来の唯識論師たちが言ったように、わずかばかりの心所法しかなく、しかも意根がほとんど何もしないというものではないことを示しました。

実際に証明されているのはそうではなく、意根は非常に活発に働いており、至る所に神様の活動があり、意根のないところには六塵も六識もありません。那么、意根が出てきて至る所で活動し、さまざまな心行があるのに、心所法を伴って出てこないはずがあるでしょうか。意根は心所法によらずに活動するのでしょうか。これはまったく道理が通りません。古代の唯識師はなぜそのように意根心所法を設定したのでしょうか。原因は、彼らの認識が限られており、実践経験が不足し、理論と実際を結びつけられなかったからです。

世間におけるさまざまな法則・準則は、なおさら検証や検査に耐えません。社会の一切の法律・規則・制度はすべて人為的に設定されたものであり、凡夫の人は必ず智慧が不足しているのですから、どうして円満に設定できましょうか。人為的に設定されたものはすべて円満ではなく、円満にもなり得ず、最後にはすべて変異して消滅します。衆生の一切の習慣・習俗も同様に愚痴無智であり、絶対真理とみなすことはできず、すべて変異して改められます。此一时彼一时、どこに真があるでしょうか。だから人世間は舞台であり、戯場であり、みんなその中で芝居をしているのです。各種の準則・法則・制度・規定は決して真に受けず、過ぎ去れば消滅し変異してしまい、変異した後のものも同じく真理ではないのですから、ゲームとして軽く付き合えばよいのです。

人類の言語・文字もまた、ゲームの一部であり、真に受けることはできず、変異無常です。このゲームのルールも同様に人為的に設定されたものであり、人が変わればルールも変えなければならず、さもなければ矛盾が生じます。そして、人為的に設定されたルールに、なぜ完全に無条件に適応する必要がありましょうか。たとえば句読点、たとえば文字の字形、たとえば字義、たとえば文句・文身、これらはすべて人為的に設定されたものであり、みな人に従って変異するもので、どう設定したいかでどうにでも設定できるのです。それなら、私たちはなぜ一種のゲームや設定やアルゴリズムに執着する必要がありましょうか。

言語・文字は何のためにあるのでしょうか。意味を表現し、交流するためにあるのです。意が正確に誤りなく表現され、交流の目的が達せられるなら、それほど多くの規則を厳守して何になるのでしょうか。それほど多くの無意味な修飾語を使って何になるのでしょうか。だから、真人で真の性情を持つ人、規則に従順に従いたくない人は、これらの規則や型を完全に無視してかまいません。いかなるゲームのルールも、真の性情を持つ人を縛ってはなりません。真人は世俗の常識どおりに打って出るものではなく、さもなければ流れに流される俗人であり、真人ではありません。常識や常軌を破ることに長けているのは智者のなすことであり、凡庸な人だけが規則に従順に従うのです。

私には静かで寂然とした身があり、何もなしませんが、同時に私は狂野な心も持っており、一切の既定の法則を突き破り、既存の習俗に囚われ囲い込まれることを望みません。一切の法則は私の心中にも眼中にもなく、時にはただ私の言葉の下にあるだけです。このような私は、世人に受け入れられるでしょうか。必ず受け入れられません。仲間はいるでしょうか。必ずいません。孤独寂寥でしょうか。必ず孤独寂寥です。死んで終わりにしたいと常に思います。何も変えられないのですから、自分の命を変えるしかありません。しかし責任がそこに置かれており、押し付けることができないので、やむなく無理をして生きているだけで、興味はありません。

君若兰：はい、師父。以前、仏法を学んでいる人に何人も会いましたが、私が心理学を学んだことがあると聞くと、ほとんど全員が、心理学は究竟ではなく浅すぎて第七識に触れることができない、と私に言いました。私はもちろん心理学の限界を知っていますし、浅く学んだカウンセラーが確かに多くは意識の次元を歩いていることも知っています。しかし、少数の深く学んだ心理カウンセラーたちは、第七識の面で大量の実践研究を行っており、普通に仏法を学んでいる多くの人々よりも深く悟っていることさえあります。

しかし、心理学の主要な理論内容には確かに自らの限界があります。深く歩んでいるカウンセラーたちがさらに唯識を学べば、彼らの多くの迷いは解け、視野と限界はさらに開かれるでしょう。惜しいことに、彼らの多くは仏法を学びません。これが弟子がさらに進んで行うべきことです。近頃、師父と何度か話して、私は自分が大きな収穫を得たと感じています。