自己を甘やかした結果

一つの問題について考えてみましょう：もしあなたが人々の前で誇らしげに自己を披露した場合、あなたは人々の称賛を得るか、あるいは他人の称賛を得られないか、もしくは他人の見方や態度がわからないか、いずれにせよ、自己顕示から何が得られるでしょうか？

自己観察や自己管理能力がなく、自律できず、常に他人に監督や規範を任せる人々がいます。これは自覚がなく、覚りの力がない状態です。自己を表現するために、他人の見方や感情的反応を顧みず、ひたすら自己を披露し、たとえ頻繁に他人の反感を買っても気にせず、自己満足と安心感に浸り続ける人々もいます。これは利己的と言えます。

なぜこのような現象が起こるのでしょうか？衆生は普遍的に対象（受）を自我と見なし、さらに普遍的に自我に執着するため、皆自心の感受を重視し、様々な感覚に耽溺して抜け出せず、たとえ何も実質的なものを得られなくても、心が安らぎ精神的に満たされればそれでよいと考えるからです。感受（受）もまた衆生の食物であり、識食（精神的な糧）です。この精神的な糧は福徳が不足している時には満たされにくく、福徳が十分に蓄積されて初めてこの識食を必要としなくなり、次第に実際の利益や長期的・究極的な利益を重視するようになります。

衆生が空腹を感じて食事を欲するのは物質的な食物です。物質的享楽に耽る場合、少なくとも実四大種子の物質的色法（形あるもの）を得ることができます。例えば餃子を食べる時には、少なくともお腹に入れる餃子があり、比較的実体があります。ただ時間が短く、後には香りを感じられなくなります。身体の接触（触）もまた一種の食物であり、これも比較的実体があります。例えばマッサージや灸などです。これらは粗雑な食物であり、断ち切りやすく、微細な識食は非常に断ち切りにくく、根深いものです。物質的享楽を与えられなくても受け入れ耐えられる人もいますが、精神的な肯定や称賛を与えられなければ耐えられず、精神的な糧が満たされないと、心が耐えきれません。

識食を乗り越えるにも福徳が必要です。常に称賛され、あらゆることを経験し、見聞が広く視野が開けている人は、他人の評価や承認を気にせず、心理的な満足感を外部の人や事から得ず、外部の事物にも注目しません。これは内に多くのものを抱え、自らの内側で自らを満たせる要素が多く、精神的な糧が豊富だからです。このような人は決して人前で自画自賛したり自己を誇示したりする必要がなく、振る舞いは控えめです。

なぜ何人かの人は褒め言葉を数言かけられただけで膨れ上がり、身の程を知らなくなるのでしょうか？福が薄く、欠乏し、不足しているものが多すぎるため、外部からこれらを得て初めて満たされ、精神が慰められるからです。常に人前でくどくど話すのが好きな人は、自分に一体何が足りないのか考えてみてください。早急に補いなさい。

対象（受）を自我と見なすことこそが我見（自我への執着）です。この我見によって、感覚（受）を追い求め、表現を好み、称賛を好み、批判を嫌うようになります。したがって、あらゆる煩悩は我見から生じ、例外はありません。いつも「我見を断て」「我見を断て」と叫んでいる人々は、いったい何を断ったのでしょうか？物質的な糧と精神的な糧で自分を養い続けた結果は何でしょうか？その結果は肥え太って屠殺を待つ状態であり、生死が相続して絶えません。食（執着）が集まれば識（認識作用）が集まります。身心世界のあらゆる集起は生死の業です。修行とはこの集（原因の集積）を断つことです。色・受・想・行・識の五蘊（五陰）の集積は全て生死の業であり、その中の行は思（意志作用）でもあります。識食の中には思の集積があり、終日あれこれ妄想する思もまた生死の業です。仏法を思考することは生死の業ではありませんが、筋道や方法のない思は生死からの解脱に役立ちません。

水如：人間である以上、誰にでも欠点はあると思います。自慢すれば、すぐに自分が自慢していることに気づきます。それは福徳が足りず、他人の承認を得て自分を満たす必要があるからです。徐々に福徳が増え、自慢が減っていくのではないでしょうか？念（思い）が起こることを恐れるのではなく、覚（気づき）が遅れることを恐れなさい。気感を得て以来、言葉から話し手に修行があるかどうかを容易に見分けられるようになりました。また、仏理や自性・仏性について繰り返し議論する内容には反感を覚えます。身心の変化こそが最も重要であり、仏性は自らが絶えず前進する中で徐々に体得すべきものです。

コメント：その通りです。修行には過程がありますが、その過程を長引かせてはいけません。誰かが注意を促し、自らが気づけば、過程は短縮され、輪廻の苦しみは減ります。