目を閉じて精神を養うことの唯識的含意

神とは何でしょうか。神とは七つの識心の精気神、すなわち精神のことであり、養神とは七識の精気神を養い、エネルギーを蓄え、七識が塵境に対処するのに十分な力と精力を持てるようにすることです。閉目とは眼識と意識という二つの識心が閉目することであり、色身は物質の色法であって、閉目する機能はありません。閉目の指令は意根が発するものであり、意根が休息し、休養して生気を養うべきだと感じれば、閉じて色を見ないことを決定し、二識がその決定に従って閉目するのです。もし意根が色を見たいと思えば、指令が発せられ、二識はどのようなことがあっても閉目することはできません。なぜなら神様たちは意根に必要とされてこそ、目的を持って生まれてきたものであり、必要とされず、指令に従いたくないのであれば、生まれる必要はないからです。神様たちには自主性がないのです。

もし意識が「この色は本当に良い、もう少し見ていよう」と言えば、意根が「ではもう少し見ていよう」と言えば、二識は引き続き色を見て閉目しません。どんなことでも意根が主宰し決定するのであり、いくらかのことは意識が提案したとしても、それも意根が意識の提案に同意して、改めて主宰して決定しなければなりません。二識がひとたび目を閉じて造作しなければ、意根は色を見るという事柄に気を取られる必要がなくなり、心を省いて神と精力を養い、あるいは別の重要な事柄を思量 (manasikāra/manana) することができます。

ここでは一つには意根が主宰する識の決定作用が現れており、もう一つには修定の方法が示されています。六識を閉じて造作しなければ、意根は気を散らすことがなく、心が安定し、禅定が自然に現れます。意根の神が十分に養われれば、自然に智慧が生じます。有人はこう言うでしょう：「違う、養っているのは意識であり、意識が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になることで、智慧ある思惟と分別が生じるのだ」と。この説ももちろん正しいです。七識がすべて外へ攀縁せず、すべて安定して、神がすべて十分に養われれば、禅定も智慧も自然に現れます。前五識にはどのような智慧が現れるのでしょうか。眼識は清らかで物を正確に弁別し、耳識は清明で声を明晰に弁別し、鼻識は香を細やかに弁別し、舌識は味を繊細に弁別し、身識は触を鋭敏に弁別し、意識は五識に従って六塵を弁別するすべてに智慧があります。六識がみな智慧を持つようになれば、弁別能力が向上し、意根はより精確な情報を得て、決断と判断がより精確になり、智慧はいっそう深遠で、鋭敏で、敏捷になります。