意根はなぜ六識を用いられるのか

六識は大きな阻害作用があり、六識を使用すると意根が散漫になり、集中できず、禅定力と慧力の生起を妨げます。意根がやむを得ない場合にのみ六識を利用して自らに奉仕させ、意根自身に能力があって自ら行える時は六識を用いません。六識を用いると、意根は無用となり、能力が鍛錬されず発揮されません。そして一切の法は本質的かつ最終的には意根自身の必要に応じるものであり、意根自らが機能を発揮するよう促し、できる限り六識に依存しないことが最善です。しかし一般の者に禅定がなければこれは不可能であり、八地菩薩の位に至って初めて完全に六識に依存せず、六識の機能を代替できます。意根が六識を代替する時、これを六根互用と呼びます。

ジョシュン：上記の文章において幾つか理解できない点があります。1、六識と五蘊は意根に阻害作用があるとのことですが、ではなぜ意根はこれらを生じさせようとするのでしょうか？ 2、「やむを得ない」とはどのような状況を指すのでしょうか？

回答：意根単独では事を成し得ず、ほとんどの場合、六識に依存して六塵を了別し、意識に自身の思考分析を補助させて決断を下す必要があるためです。しかし六識の活動量が増大すると、意根は数多くの塵境と俗事に対応せざるを得なくなり、心が静まらず智慧が生じません。「やむを得ない」とは、誰しも自身のことを他人に代行させたくはないからです。意根は自身の精力と能力に限界があるため、やむなく助手を求めますが、結局は誰が行うよりも自分で行う方が優れています。六識を用いると諸事が錯綜し、禅定を得るのは極めて困難です。思考が活発すぎる者は禅定を修めにくく、想像力が豊かな者は禅定を修めにくく、多くの事物に注意を向ける者は禅定を修めにくく、思考を好み思考過多の者は禅定を修めにくいのです。要するに、塵境から心を収めることを拒む者は禅定を修めるのが難しいのです。

ランテン：意根に無明や煩悩が比較的重い時、第八識の見分及び大脳勝義根の内相分に基づいて外部の事物を判断処理することが困難なため、意根は前六識を生じて分析処理を補助させなければなりません。しかし六識を生じた後、六識が受け取る情報が広範かつ雑多であるため、意根の外部への攀縁性が大きく増加し、意根の集中力をさらに妨げ、意根の思考判断力に影響を及ぼします。こうして意根は六識の判断結果に依存せざるを得なくなり、結果として意根の作用が弱まります。したがって禅定を増し、煩悩を調伏し、外部の受覚を減らすことによってのみ、意根の作用を強化できるのです。

ジョシュン：意根は一念の無明により自らの虚妄性を知らず、常に自らを表現する場を求め、そこで五蘊身を生じて道具とし、これが「我」であると感じます。五蘊身を得た後はさらに多くの法を了別し執取して自我を強大化しようとし、そこで六識を生じて陣容を強化します。六識は意根に従順であり、より多くの法を攀縁執取して意根に提供します。これにより意根はさらに多忙となり、一方で第八識が示す法に縁りつつ、他方で六識が了別した法を処理するため、精力とエネルギーがさらに分散されます。総じて、意根は貪欲すぎたために、自らを陥れる結果を招いたのです。