世間の規則・法則はなぜ局限性を持つのか？

水如の問い：いくつかの問題は私が自分で長いこと考えて導き出したもので、意根から導き出された答えは相互に貫通できるものだと思います。しかし、他人に尋ねられて私が解答すると、相手は定義とあまり合致していないと言います。実は定義というのは時として非常に曖昧で、実践に使えないことがあります。なぜなら、定義した人自身がわかっていないからです。明らかに有用だと思え、理論とも相互に貫通できる内容なのに、なぜ他人は相手にしないのでしょうか。あるいは、異なる階層の人同士はコミュニケーションが取りにくいのでしょうか？

答：あなたのこの問題は娑婆世界で普遍的な問題です。この疑問が生じるのは、あなたあるいはすべての人が、従来の既存の結論や定義を正しく間違いのない基準とみなし、世間の人々が認識している理論を固定された不変の準則・法則とみなしているからです。実際にはそうではありません。娑婆世界におけるすべての法則・準則や理論的認識は、ほとんどすべて誤りであり、たとえ正しく見えるものでも、それは一時的で相対的な小範囲のものであって、絶対不変の真に正しい真理ではありません。ですから、修行に伴って智慧が増長すると、認識が変わり、世間の法則と真理を見抜き、世間の法則と真理を超越します。すると、矛盾が現れてくるのです。

仏法においては、娑婆世界の従来の法のうち、仏説でない部分は完全に絶対的に正しいものではありません。なぜなら、法を説く人が絶対真理を掌握しておらず、すべての法を実践していないため、その智慧には限量があり、法は円満ではなく、誤りを免れないからです。たとえば意根心所法について、現代の心理学は実際の現量の次元から旧来の認識理論を突破し、意根心所法が従来の唯識論師たちが言ったように、わずかばかりの心所法しかなく、しかも意根はほとんど何もしないというものではないことを示しました。

実際に証明されているのはそうではなく、意根は非常に活発に働いており、至る所に神様の活動があり、意根のないところには六塵と六識もありません。那么、意根が出てきて至る所で活動し、種々の心行があるのに、心所法を伴って出てこないはずがあるでしょうか。意根は心所法によらずに活動するのでしょうか。これは根本的に筋が通りません。古代の唯識師はなぜそのように意根心所法を設定したのでしょうか。原因は、彼らの認識が限られており、実践経験が不足していて、理論を実践と結びつけられなかったことです。

世間における種々の法則・準則は、なおさら検証と検討に耐えません。すべての国家の法律・規則・制度は人為的に設定されたものであり、人はそれほど愚痴無智なのですから、円満に設定できるはずがありません。人為的に設定されたものであれば円満ではないものであり、円満にはなり得ず、最後にはすべて変異して消滅します。衆生の一切の習慣・習俗も同様に愚痴無智であり、絶対真理とみなすことはできず、すべて変異して改変されます。此一時彼一時、どこに真があるでしょうか。だから人世間は舞台であり、戯場であり、みなその中で芝居をしているのです。各種の準則・法則・制度・規定は決して真に受けず、過ぎ去れば消滅し変異してしまい、変異した後のものも同様に真理ではないのです。ゲームとして遊べばそれでよいのです。

人類の言語文字もまた、ゲームの一部であり、真に受けることはできず、変異無常です。このゲームのルールも同様に人為的に設定されたものであり、人が変われば、ルールも変えなければならず、さもなければ矛盾が生じます。そして、人為的に設定されたルールに、なぜ完全に無条件に適応しなければならないのでしょうか。たとえば句読点、たとえば文字の字形、たとえば字義、たとえば文句・文身、これらはすべて人為的に設定されたものであり、すべて人に従って変異するもので、どう設定したいかで設定できるのです。それなら、私たちがなぜ一種のゲームや設定、アルゴリズムに執着する必要があるのでしょうか。

言語文字は何のためにあるのでしょうか。意味を表現し、交流するために使うものです。意が正確に誤りなく表現され、交流の目的が達成できるなら、それほど多くの規則を固守して何になるのでしょうか。それほど多くの無意味な修飾語を使って何になるのでしょうか。だから、真人で真の性情を持つ人は、規則に従順に従うことを好まない人であり、これらの規則や型を完全に無視してもかまいません。いかなるゲームのルールも、真の性情を持つ人を縛るべきではありません。真人は世俗の常識どおりに打って出るわけではありません。さもなければ、流れに流される俗人であって、真人ではありません。常識や常規を打破することに長けているのは智者のなすことであり、凡庸な人だけが規則に従順に従うのです。

私には静かで寂静な身があり、何も働きませんが、同時に私は狂野な心も持っており、一切の既定の法則を突き破り、既存の習俗に囚われ圈定されることを望みません。一切の法則は私の心中にも眼中にもなく、時にはただ私の言葉の下にあるだけです。このような私を、世間の人々は受け容れてくれるでしょうか。必ず受け容れないでしょう。同伴はいるでしょうか。必ずいないでしょう。孤独寂寥でしょうか。必ず孤独寂寥でしょう。いつも死をもって終わらせたいと思ってしまいます。何も変えられないのだから、自分の命を変えるしかないからです。しかし、責任がそこに置かれており、押し付けることができないので、やむなく無理をして生きており、興味はありません。

君若蘭：はい、師父です。以前、私は仏法を学ぶ人に多く出会いましたが、私が心理学を学んだことがあると聞くと、ほとんどの人が、心理学は究竟ではなく浅すぎて、第七識に触れることができないと私に言いました。私はもちろん心理学の限界を知っていますし、浅く学んだカウンセラーが確かに多くは意識の次元を歩いていることも知っています。しかし、少数の深く学んだ心理カウンセラーたちは、第七識の面で大量の実践研究を行っており、仏法を学ぶ多くの普通の人々よりも深く感悟していることさえあります。

しかし、心理学の主体となる理論内容には確かに自らの限界があります。もし深く歩んでいるカウンセラーたちがさらに唯識を学べば、彼らの多くの迷いは解け、視野と限界もさらに開かれるでしょう。残念ながら、彼らの多くは仏法を学びません。これが弟子がさらに進んで行うべきことです。近頃、師父と何度か話をしましたが、自分は大きな収穫を得たと感じています。