本質境の変異を帯質境と呼ぶ

問：単一の如来蔵が縁じて共相分の本質境を生じた後に形成される相は、まだ本質境と呼べるのでしょうか？単一の如来蔵が形成した色身は本質境と呼べるのでしょうか？六識が了別した情報は意根に伝えられますが、その伝達方式は、第八識が法塵を形成し、さらに意根が了別することによって知る、というものでしょうか？

答：如来蔵がいかなる本質境を縁じた後に形成する相分は、すべて帯質境に属し、もはや本質境ではありません。本質境とは如来蔵が最初に形成した塵境であり、如来蔵がこれを基質としてさらに変現した塵境は、性質が変わっており、帯質境と呼ばれ、意根が触れ了別することができます。各々の色身はすべて如来蔵が出生させた本質境であり、如来蔵のみが触れ了別することができ、如来蔵がその後に帯質境の色身を形成すると、意根が触れ了別することができ、勝義根に至った後には、性境を形成して五識が了別し、独影境を形成して意識が了別します。六識が伝達する了別の情報は、独影境に属する法塵であり、形もなく相もなく、五塵の上に顕現する法塵とは異なります。

帯質境・性境・独影境といった法は、唯識種智に属し、地上菩薩が修し証するものであり、私はまだそれほどはっきりと理解できていません。あなたがた凡夫が毎日研究して何の役に立つのですか？まずすべての法を一通り学び、心の中で見当をつけ、概念や名相をいくらかはっきりさせること自体は、何も間違っていません。個人のことですから各自が自分で把握してください。分寸の上で、また時間と精力の配分の上で、自分自身がしっかりとコントロールしなければなりません。四念処を修することが有益だと感じるなら、同時に着手してもよいでしょう。禅定は必ず修しなければなりません。

法を学ぶ段階では、実質的には知識を学んでいるのではありません。法を学ぶことは知識の蓄積ではなく、真に学ぶことのできる人は、指月の指を見ず、指が指し示す明月を見ます。明月とは何でしょうか？それは空であり、空性 (śūnyatā) です。もし法を学ぶ際に「この法は本当に素晴らしい」と感嘆し、この法は面白くて深遠で神秘的だと考え、この法が世間法の空と無我の性質を明らかにしていることを見出せないなら、そのような修学は慢心を増長させ、我見 (ātma-dṛṣṭi) と我執を増長させるだけであり、そのように法を学んでも益はなく、費やす時間だけが多くかかります。現在の仏教界で大乗法を学んでいるこの一部の人々はまさにこのような状態であり、数十年学んできて衆生に対しても仏教に対しても益がなく、ある程度の害さえあり、仏教の根本と基礎を損なっています。

もし自分自身に対して責任を持って修学したいなら、大乗・小乗の両方について初歩的な理解ができた基礎の上に、基礎となる小乗法から修し始めなければなりません。実際の修行においては、飛躍してはならず、高望みしてはならず、着実に進めてこそ、この一生で初歩的な解脱を得る希望があります。さもなければ、研究ばかり行うことは生命を空しく費やすだけであり、何も得るものがありません。自らの心を反観し、自分自身に問うてみてください。法を学ぶことは一体何のためなのか？趣味や興味のためか、知識を収集するためか、それとも大乗・小乗の解脱のためで、何らかの成就を得るためなのか？