現量の知とは何を指すのか

現量の知は直観的な提示であり、法が一つ現れるとたちどころに知るのであり、非常に迅速で、分別によらずに知るのであり、また言語で思惟・表現した後でなければ知ることができないものでもない。たとえば心経の中で説かれている：「観自在菩薩、行深般若波羅蜜多時、照見五蘊皆空」。ここの「照見」というのが現量の知であり、もし単に意識で五蘊皆空を見るだけなら、それはたちどころに即座に五蘊皆空を知るのではなく、意識による思惟・分析を経てから五蘊皆空を知るのであって、これは照見ではない。照見という言葉は、当下に現量で提示されるという意味であり、論理的な思惟・分析・整理を用いず、当下に何であるかがそのまま何であるということである。これが意根の知であり、意根の証である。

『大梵天王問仏決疑経』の中で説かれている：诸佛密意者，以言辞而不可测度。何以故？是法非思量、非思量分能解，即是唯佛与佛究尽法。その意味は、無上甚深の仏法は、意識心の覚観（vitarka-vicāra）による思惟では測り知ることができない、というものである。なぜなら仏法は意識の思量では解し得るものではなく、それは仏と仏だけが究竟に明了し得る法だからである。真に現量で知るときは、いつも言語がなく、思惟がなく、非常に直観的で非常に速やかに知るのであり、中間の過程がない。寒徹骨の一番を経ることなく、ただ意識で浅薄で粗雑に解いてみるだけでは、仏法を得ることはできない。それゆえ仏法の最後の証は、必ず意根が明了した証であり、現量の知である。

禅宗の祖師たちはよくこう言った。知ろうとすれば即知り、会得しようとすれば即会得する、思量して何になる、思量すれば中たらず、と。かつて禅師たちが弟子の智慧を問いただし、見道したかどうかを見るとき、弟子に思量することを許さず、あれこれと考え巡らせることを許さなかった。たとえば五祖が神秀和尚に問いかけ、見道の偈を作らせようとしたとき、神秀和尚は一日一夜、部屋の中を行ったり来たりしながら歩き考えても書き出すことができず、五祖は彼が見道しておらず、ただ人天の福報を修めただけであることを知った。もし禅師が弟子に問いかけて、弟子が少しでもためらったなら、禅師は悟っていないことを知り、そこで一棒を打ち下ろす。一つには懲らしめるため、もう一つには点化・啓発するためである。人が質問をして、もう一人の態度を知ろうとするとき、相手がためらってから答えれば、その答えに水分が含まれており、純真ではないことがわかる。すべて意識で思考した後に知るものは、真の知ではない。

現量の知とは、たとえば向かいから車が猛スピードで走ってきて、こちらに向かって突っ込んでくるとき、あなたはたちどころに危険を知って避ける。この知こそ現量の知であり、言語による思惟・分析はなく、覚観（vitarka-vicāra）もない。このとき意根は即座に危険だと知り、そこで作主して素早く避けるのであり、泥臭い引きずりはなく、意識が現に思惟・分析してこれは危険だと判断し、その分析結果を意根に伝えてから、ということをする必要はない。そうしていたら間違いなく避ける時間はない。もちろん意識もこの現象に触れれば危険だと知るが、意根より遅くこの現象に触れ、一歩遅れて知るのであり、多くの場合、思い出してから初めて恐ろしさを感じ、危険だったと知るのである。

仏陀は衆生の無量劫前のことを知り、衆生の無量劫後のことを知るが、いずれも現量の知であり、比較・推測や思い込みはなく、思惟・分析・推測・推理もなく、これらの意識の分別作用はすべて存在しない。それゆえ、いかなる人もいかなる事も、仏陀を欺くことはできず、仏陀はすべて現量で一切法を知る。智慧が高深であるほど現量の程度が大きく、意識の使用が少ないほど、反応はより直接的で速やかになる。

あれほど多くの人が意識を最重要視し、仏法の実証を意識による分別・分析を修証の方法としているのは、見るところ確かに仏陀と祖師の意に背き、現量に背き、真理に背いていると言わざるを得ない。