自分の観察力をどのように訓練するか？

ドイツに、聾唖で麻痺した息子をもうけた富豪がいました。彼はこの麻痺した息子を見捨てることを望まず、努力すれば息子を立派な人間に育てられると考えました。そこで彼は計画を立て、息子の五感の知覚力を訓練することにしました。まず視力の訓練から始め、息子の目の前に明るく光るおもちゃを置き、その光るおもちゃを目の前で絶えず上下左右に揺らしました。ついにある日、息子の視力は回復し、目はおもちゃを見えるだけでなく、おもちゃについて動き、生き生きとしたものになりました。富豪は息子の集中力、覚知力、観察力を高めるために訓練を続けました。聴力の訓練では、音を出せる物体を使って、息子の左右の耳元で絶えず音を叩き出し、最終的に息子の聴力は回復し、音が聞こえるようになり、音のする方へ頭を振り向けることもできるようになりました。

富豪は息子が正常に視聴できるだけでは満足せず、息子の視覚、聴覚、触覚、味覚、嗅覚の知覚力と観察力、さらには集中力、思考力、想像力などを高めようとしました。息子が少し成長した頃には、さまざまな問いかけでその心を啓発し、思弁能力を高めました。最終的にこの息子は十四歳のときに天才となり、知性が群を抜いたものになりました。いわゆる知性とは、定力、集中力、観察力、思考力、記憶力、覚知力、感悟力などを含み、これらの力を総合して言えば定力と慧力 (prajñā-bala) です。群とは人群、つまり人間のことであり、人間は人群の中で際立った能力を「超群」と呼びます。それは人群を超えるのであって、天人群や聖賢群を超えるのではありません。しかし、人群を超えるだけで人間は満足し、一般の人には天人群や聖賢群を超えようという憧れや追求はありません。

ですから、普通の人でも一生がずっと普通であるとは限らず、さまざまな訓練や努力を通じて自分を鍛え、成器にして、普通ではない優秀な人材になることができるのです。いわゆる優秀とは智慧力が強いことであり、集中力、覚知力、覚察力、洞察力、実行力、感悟力、理解力、覚悟力などを含みます。世間でこのように訓練されて成材した事例は、完全に仏法の修証に応用することができます。仏法の修行と世間法の訓練は同じ道理であり、互いに通用させることができます。そして仏法の修行が成功した後は、完全に世間法に応用することができます。仏法修行の究極の目標は世間法を完善することであり、智慧を世間法に応用し、世間法を尽善尽美にすることです。もし仏法が世間法に応用できなければ、学んだ仏法は役に立たず、何の意味もありません。

私たちの仏祖釈迦牟尼仏は、とっくに衆生の修行のために道を敷き、修行計画を定め、最も簡単で実効性のある修行方法を示してくださいました。それが四念処観です。ここでの観とは、観察、覚察、覚知、体悟、覚悟、体験などであり、上記の事例と同じく、これらの方法による訓練を通じて自分のさまざまな能力、すなわち五感における観察力、知覚力、思考力を高め、さらには智慧力を高め、真理を認識し、自我の束縛から解脱するのです。

しかし、四念処は小乗の経典だと見るや軽視の心を生じ、重視せず、安易に読み飛ばして修めない人がいます。このような慢心の深い人々は、四念処観の重要性を知らず、これが自分のさまざまな心力を訓練する貴重な法宝であることを知りません。これを捨てて用いなければ、どうして自分の覚察力を高め、前七識の智慧力を高めることができるでしょうか。そして七識のさまざまな力が高まれば、大乗法の観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧は水の満ちるに従って船の浮かぶがごとく、おのずと高まり、大乗の明心見性も速やかになるのです。七識心のさまざまな能力が高まれば、どこに用いても智慧力があるのです。ちょうど一粒の清珠がどの池に投げ込まれても、池の水が澄み切るようになるのと同じです。

四念処の最初の修法は色身を観ることであり、呼吸を観ることから始めて、自分の集中力、覚知力を訓練すれば、その後の他の力もすべて具足します。次に色身の身行を観ます。身体が一つ一つの動作をするたびに、心がそれを覚知し、覚察しなければなりません。そうすると徐々に一つの力が生じ、心と身体を分離させ、身体が虚偽で不実であるかのように、自分のものではないかのように覚察できるようになります。このとき心は空と相応します。これを格物致知といい、真実の体験であって、読書による理解とは大きく異なり、まったく正反対であることさえあります。各自が自ら体験したときに分かるのです。「原来是这样啊！(なんだ、そうだったのか！) 私は今まで本当に心を誤って用いていた、まさに胡思乱想だった。あの誰々も今、私の昔と同じように胡思乱想していて、文に依って義を解し、靴を隔てて痒きをかいているのだな」と。

格物致知の後、見道の前の四加行が現れます。このとき、暖法の段階にあるのかもしれませんし、頂法の段階にあるのかもしれませんし、忍法の段階にあるのかもしれません。心が身体から剥離していくことがますます強くなり、空とますます相応するようになると、四加行の世第一法を超越し、小乗は見道します。この過程は、努力さえすれば必ず現れるものであり、見道に不可欠な一つの環節です。この環節がなければ見道はできず、見道は理論がどうであるかとは無関係です。滔々と語る者は往々にしてこのような苦しい修行をせず、理論のみを重んじます。他人の理論や観点を収集するのが好きで、禅定 (samādhi) を修められず、心が静まらなければ何の覚察力もなく、智慧力は当然生まれないからです。

心と身体が剥離した後は、色身の五蘊がこのように虚偽であることを自ら体験し、まったく私のものではないように感じ、一つ一つの行為や心念がすべて異質に感じられ、世間が極めて退屈に思え、何にも興味が持てなくなり、少し鬱鬱として沈みがちになります。一方、理論に長けた人々が考える空 (śūnyatā) は、まさに一言では言い尽くせないほどで、自らの体験とは南辕北辙であり、憶想はあくまで憶想であり、身心は永遠に元のままであり、下り坂をたどることさえあるかもしれません。

見道の前後の人は、自分が今まで何をしていたのかと感じ、何の意味もなく、他人を見ても感嘆せずにはいられません。みんな世間で何を執取 (upādāna) しているのか、執取できるものなど何があるのか、まったく愚かだ！と。そして世間法を執取する人は、こういう人々を見てやはり愚かだと思い、何にも心を用いず追求もしないと感じます。結局、互いに相手を愚かだと思うのです。もし二種の愚か者が和解できないなら、一時的に別れなければなりません。自ら体験することは、大蔵経に執迷するよりはるかに勝っています。三蔵十二部経をすべて通読し暗誦できたとしても、それがどうでしょう。経は経であり、あなたはあなたであり、両者に交わりはなく、貪瞋痴は相変わらず貪瞋痴であり、毫も利益はなく、毫も変化はありません。実修はどれほど良いことか、学びながら修め、修めながら証し、証した後には何を学んでも通透でき、通透した後にはまた実証でき、智慧は転がるように発展し、成仏に期があります。なぜ他人の文字に執着し、自分には半分の功徳 (puṇya-bala) も用いるものがないのか。