どうやって自分の気づきの力を鍛えるか？

ドイツに一人の富豪がいた。彼には生まれつき耳が聞こえず、話せず、体も麻痺した息子がいた。富豪はこの障害を持つ息子を諦めず、努力によって息子を人材に育てられると信じた。そこで彼は計画を立て、息子の五感の知覚力を訓練することにした。まず視力の訓練から始め、息子の目の前に明るく光るおもちゃを置き、それを上下左右に絶えず揺らした。ついにある日、息子の視力が回復し、目でおもちゃが見えるようになっただけでなく、おもちゃの動きを追って目を動かせるようになり、輝きを取り戻した。富豪はさらに息子を訓練し、集中力、覚知力、観察力を高めようとした。聴力の訓練では、音の出る物体を使い、左右の耳の横で交互に音を立て続けた。最終的に息子の聴力は回復し、音が聞こえるようになり、音のする方向に頭を向けられるようになった。

富豪は息子が単に見たり聞いたりできるだけでは満足せず、視覚、聴覚、触覚、味覚、嗅覚の知覚力と観察力、そして集中力、思考力、想像力などをさらに向上させたいと考えた。息子が少し成長すると、様々な質問でその知性を啓発し、思弁能力を高めた。その結果、この息子は14歳の時に天才となり、並外れた知性を身につけた。いわゆる知性とは、定力、集中力、観察力、思考力、記憶力、覚知力、感悟力などを含む。これら様々な「力」を総合的に言うと、定力と慧力（智慧の力）となる。群れとは人の集団、すなわち人類を指す。人類は、人々の中で突出した能力を「超群」と呼ぶ。これは「人々を超える」という意味であり、天界の衆生や聖賢の群れを超えることではない。しかし、「人々を超える」だけで人類は満足する。一般的な人々は、天界の衆生や聖賢の群れを超えようという憧れや追求を持たない。

したがって、普通の人が一生涯ずっと普通のままであるとは限らない。様々な訓練や努力によって自らを人材に、器に育て上げ、非凡で優秀な人材に変わることは可能である。いわゆる優秀とは、智慧の力が強いことであり、集中力、覚知力、観察力、洞察力、実行力、感悟力、理解力、覚悟力などを含む。世俗においてこのように訓練によって人材が育つ事例は、そのまま仏法の修行と証得（悟りの体験）に応用できる。仏法の修行と世俗法（世間の道理や方法）の訓練は同じ理屈であり、互いに通用する。そして仏法の修行が成功した後は、完全に世俗法に応用できる。仏法修行の究極の目標は、世俗法を完成させること、智慧を世俗法に応用し、世俗法をことごとく完璧にすることである。もし仏法が世俗法に応用できなければ、学んだ仏法は何の役にも立たず、何の意味もない。

私たちの教主である釈迦牟尼仏は、とっくに衆生の修行のための道筋を整え、修行計画を定め、最も簡便で効果的な修行方法を示された。それが四念処観（サティパッターナ）である。ここで言う「観」とは、観察、覚察、覚知、体悟（体験的理解）、覚悟、体験などを意味する。前述の事例と同様に、これらの方法による訓練を通じて自らの様々な能力、すなわち五感における観察、知覚、思考力を向上させ、ひいては智慧の力を高め、真理を認識し、自らに課した束縛から解脱するのである。

しかし、四念処が小乗の経典だと見るや、軽視の心を起こし、重視せず、安易に修行せずに通り過ぎてしまう人々がいる。これらの慢心（傲慢な心）の深い人々は、四念処観の重要性を知らず、これが自らの様々な心力（心の力）を訓練する貴重な法宝（宝物のような教え）であることを理解していない。この方法を捨ててしまっては、どうして自らの覚察力を向上させ、前七識（唯識説における八識のうち、眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識・末那識）の智慧の力を高められようか？ そして七識の様々な力が向上すれば、大乗の法の観行（観察と実践）の智慧は水の増すに従って船が浮き上がるように、自然と向上する。大乗における明心見性（心の本質を見極め、仏性を悟ること）もまた早くなる。七識心の様々な能力さえ向上していれば、それをどこに用いても智慧の力が発揮される。それはあたかも、清浄な珠をどの池に投げ入れても、池の水が澄みきるようなものである。

四念処の最初の修行方法は色身（物質的身体）を観ることである。観呼吸から始め、自らの集中力、覚知力を訓練する。その後、他の力も自然と具わるようになる。次に、色身の身行（身体の動作）を観る。身体が一つ一つの動作を行うたびに、心でそれを覚知し、覚察しなければならない。そうすることで徐々に一種の力が生じ、心と身体が分離することを覚り、身体がまるで虚偽で実体のないもの、自分のものではないかのように感じられるようになる。この時、心は空（シューニャター、空性）と相応（一致）する。これを「格物致知」（物事の道理を極め、知識を究める）と言い、これは真実の体験である。書物を読んで理解することとは大きく異なり、むしろ全く逆ですらある。各自が実際に体験すれば分かることである。「なるほど、こういうことか！ 私は以前、まったく心を誤って用いていた。全くの妄想だった。あの誰々も、今の私が以前そうであったように、妄想にふけり、文字通りに解釈し、靴の上から痒いところを掻いているようなものだ」と。

格物致知の後、見道（悟りの境地を初めて体験すること）以前の四加行（加行位の四段階：煖位・頂位・忍位・世第一法位）が現れる。この時は煖法の段階にあるかもしれないし、頂法の段階かもしれない。あるいは忍法の段階かもしれない。心が身体からますます分離し、空とますます相応するようになると、四加行の世第一法を超越し、小乗における見道に至る。この過程は努力さえすれば必ず現れるものであり、見道には不可欠な一環である。この一環がなければ見道はできず、見道は理論の如何に関わらない。滔々と語る者は往々にしてこのような苦労を伴う修行を軽んじ、理論のみを重んじる。他人の理論や見解を集めるのが好きなため、禅定（瞑想による精神集中）を修めることができず、心が静まらなければ何の覚察力も生まれず、智慧の力も当然生じない。

心と身体が分離すると、色身五蘊（物質的身体と感覚・認識・形成作用・意識の五つの構成要素）がこのように虚偽であり、全く自分のものではないことを自ら体験する。一挙手一投足、一つの心の動きさえもが疎遠に感じられ、この世が全く退屈に思え、何にも興味が持てなくなり、少し憂鬱になる。一方、理論を得意とする人々が考えるところの「空」は、まさに一言では言い表せず、自ら体験したこととは正反対である。憶測は所詮憶測に過ぎず、身心は相変わらず元のままで、むしろ下り坂を辿るかもしれない。

見道の前後にある者は、自分が以前一体何をしていたのか、全く無意味だったと感じる。他人を見てもただ嘆息し、「皆、この世で何を執着しているのか？ 何を執着する必要があるのか？ 本当に愚かだ！」と思う。一方、世俗法に執着する者は、こうした人々を見て「本当に愚かだ。何にも心を用いず、何も追求しない」と思う。結果として、互いに相手を愚かだと感じる。もし二種類の「愚か者」が和解できないなら、一時的に別れるしかない。自ら体験することは、大蔵経（一切経）に執迷することよりもはるかに優れている。三蔵十二部経（仏教経典の総称）を全て通読し、暗誦したところで、それがどうしたというのか？ 経典は経典、あなたはあなた。両者に交わりはなく、貪・瞋・痴（三毒）は相変わらず貪・瞋・痴のままで、少しの利益も変化もない。実修はなんと素晴らしいことか。学びながら修行し、修行しながら証得し、証得した後は何を学んでも透徹して理解できる。透徹して理解すれば、さらに実証できる。智慧は転がるように発展し、成仏の日も遠くない。どうして他人の文字に執着し、自らは何の功徳も使えるものがないままにしておく必要があろうか？