自分の観察力をどのように訓練するか？

ドイツに大富豪がいました。彼には聾唖で麻痺した息子がいました。彼はこの麻痺した息子を諦めたくはなく、努力によって息子を一人前の人間に育て上げられると考えました。そこで彼は計画を立て、息子の五感の知覚を訓練することにしました。まず視力を訓練しました。彼は息子の目の前に明るく光る玩具を置き、その光る玩具を息子の目の前で絶えず上下左右に揺らしました。ついにある日、息子の視力は回復し、目は玩具を見ることができるだけでなく、玩具を追って動き、生き生きとしてきました。大富豪は息子の訓練を続け、集中力、覚知力、観察力を高めようとしました。聴力の訓練では、音の出る物を使って、息子の左右の耳の側で絶えず音を打ち鳴らしました。ついに息子の聴力は回復し、音を聞き取れるようになり、音の来る方向に合わせて頭を振るようになりました。

大富豪は息子がただ普通に見たり聞いたりできるだけで満足せず、さらに視覚、聴覚、触覚、味覚、嗅覚の知覚力と観察力、そして集中力、思考力、想像力などを高めさせたいと考えました。息子が少し大きくなると、様々な問題でその心を啓発し、思考力を高めました。ついにこの息子は十四歳の時に天才となり、知力は群を抜いていました。いわゆる知力には、定力、集中力、観察力、思考力、記憶力、覚知力、感悟力などが含まれ、様々な力を総合したものが定力と慧力です。群とは人々の集まりのことで、人間は人々の集まりの中で突出した能力を超群と呼びます。これは人々の集まりを超えるという意味で、天人の集まりや聖賢の集まりを超えるということではありません。しかし、人々の集まりを超えるだけで人間は満足してしまい、一般に天人の集まりや聖賢の集まりを超えたいという憧れや追求はありません。

ですから、普通の人が必ずしも一生普通であるとは限らず、様々な訓練や努力によって自分を訓練して一人前の器に仕上げ、普通ではない優秀な人材になることができるのです。いわゆる優秀とは智慧力が強いことであり、集中力、覚知力、觉察力、洞察力、実行力、感悟力、理解力、悟性などが含まれます。世間においてこのように訓練されて才能を開花させた例は、完全に仏法の修行と証得に応用することができます。仏法の修行と世間法の訓練は同じ道理であり、互いに通じ合うことができます。そして仏法の修行が成功した後は、完全に世間法に応用することができます。仏法修行の究極の目標は世間法を完善することであり、智慧を世間法に応用し、世間法をすべて完璧なものにすることです。もし仏法を世間法に応用できなければ、学んだ仏法は役に立たず、何の意味もありません。

私たちの教主である釈迦牟尼仏は、とっくに衆生の修行のために道を敷き、修行計画を制定し、最も簡単で効果的な修行方法を与えてくださいました。それが四念処観です。ここでの観とは、観察、觉察、覚知、体悟、悟り、体験などを意味し、前述の例と同じように、これらの方法の訓練を通じて、自分の様々な能力、すなわち五感における観察力、知覚力、思考力を高め、さらに智慧力を高め、真理を認識し、自己の束縛から解脱するのです。

しかし、一部の人々は四念処が小乗の経典だと見るや、軽んじる心を生じ、重視せず、簡単に飛ばして修行しません。これらの慢心の深い人々は、四念処観の重要性を知らず、これが自分の様々な心の力を訓練する貴重な法宝であることを知りません。これを用いずして、どうやって自分の觉察力を高め、前七識の智慧力を高めることができるでしょうか？そして七識の様々な力が高まれば、大乗法の観行の智慧は水が上がれば船も上がるように、自然にすべて高まり、大乗の明心見性もすぐに達成できるのです。七識心の様々な能力が高まれば、どこに用いても智慧力があるのです。まるで清らかな珠がどの池に投じられても、池の水が清らかになるのと同じです。

四念処の最初の修行法は色身を観察することであり、呼吸の観察から始めて、自分の集中力、覚知力を訓練し、その後他の力もすべて具足していきます。次に色身の身行を観察します。身体がそれぞれの動作をする時、心の中で必ず覚知し、觉察しなければなりません。そうすれば徐々に一つの力が生じ、心と身体が分離し、身体がまるで虚偽で真実ではなく、自分のものではないかのように觉察できるようになります。この時、心は空と対応するのです。これを格物致知と呼び、真実の体験であり、書物を読んで理解することとは大きく異なり、まったく逆でさえあります。誰でも自ら体験すればわかります：「ああ、こういうことだったのか！私は以前本当に心の使い方を間違えていた。まったく妄想していただけだった。あの某氏は今の私が以前そうだったように、みな妄想し、文に依って義を解し、靴の上から痒い所を掻くようなものだ」と。

格物致知の後、見道の前の四加行が現れます。この時、暖法の段階にあるかもしれませんし、頂法の段階にあるかもしれませんし、忍法の段階にあるかもしれません。心の身体からの分離がますます強くなり、空とますます対応するようになると、四加行の世第一法を超越し、小乗では見道となります。この過程は努力すれば必ず現れるものであり、見道に欠かせない一環でもあります。この一環がなければ見道はできません。見道は理論がどうであるかとは無関係です。弁舌さわやかな人々は往々にしてこのような辛苦を伴う修行を軽んじ、理論だけを重んじます。なぜなら他人の理論や見解を収集することが好きで、禅定を修められず、心が静まらず觉察力が何もなければ、智慧力ももちろん生まれないからです。

心と身が分離した後は、自ら色身の五蘊がこのように虚偽であり、まったく自分のものではないことを体験します。それぞれの行為や心念が陌生に感じられ、世間がひどく退屈に感じられ、何に対しても興味が持てず、少し憂鬱になります。そして理論に長けた人々が考えるところの「空」は、一言で言い表し難く、自らの体験とは正反対です。想像は所詮想像であり、身心は永遠に元のままです。おそらく悪化の一途をたどるでしょう。

見道の前後の人は、自分が以前何をしていたのかと振り返り、無意味に思え、他人を見ても嘆息せずにはいられません。皆世間の中で何を執着しているのでしょうか。何を執着する価値があるのでしょうか。本当に愚かです。一方、世間法に執着する人々から見れば、これらの人々もまた愚かで、何も真剣にせず、何も追求しないように見えます。結果として互いに相手が愚かだと思うのです。もし二種類の愚か者が相容れなければ、一時的に離れるしかありません。自ら体験することは、大蔵経に執着することよりもはるかに勝っています。三蔵十二部経をすべて読み通し暗記したところで、どうなるというのでしょうか。経は経、あなたはあなたのままで、両者に交わりはなく、貪瞋痴は相変わらず貪瞋痴のままで、少しの利益もなく、少しの変化もありません。実際に修行する方がどれほど優れているでしょうか。学びながら修め、修めながら証し、証した後に学べば何でも通じ、通じた後にまた実証できる。智慧は転がるように発展し、成仏には希望が持てます。なぜ他人の文字に執着して、自分にはわずかな功徳もないのでしょうか。