金剛経講解.なぜ忍辱波羅蜜は忍辱波羅蜜に非ずと説かれるのか？

離相寂滅分第十四原文：何以故。须菩提。如我昔为歌利王。割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔。节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相无人相。无众生相。无寿者相。

解釈：なぜ忍辱波羅蜜は忍辱波羅蜜に非ざるのでしょうか？須菩提よ、たとえば私が往昔、カイラ王に身体を切り刻まれたとき、私はその時、内心里に我相はなく、人相はなく、衆生相はなく、寿者相もありませんでした。なぜないと言えるのでしょうか？私が往昔、身体を一節一節に切り刻まれたとき、もし私の心に我相、人相、衆生相、寿者相があったならば、瞋恨の心が生じたはずだからです。須菩提よ、私はさらに、過去の五百世において忍辱仙人であったことを思い出します。私はその五百世の間、内心里に我相はなく、人相はなく、衆生相はなく、寿者相もありませんでした。

世尊が往昔、カイラ王に身体を切り刻まれたとき、心中に我相・人相・衆生相がなかったので、カイラ王に対する瞋恨の心は生じませんでした。もし世尊に我相があったなら、「私が身体を切り刻まれた」「私は苦しい」と感じ、苦しみのために瞋恨の心が生じたでしょう。もし世尊に人相・衆生相があったなら、カイラ王が従者に命じて私の身体を切り刻み損ない、身体に痛みの触受を引き起こしたと感じ、カイラ王とその従者たちに対して瞋恨の心を生じたでしょう。しかし世尊は当時、まさに我相・人相・衆生相がなかったので、カイラ王に身体を一節一節に切り刻まれながらも、世尊にはいかなる瞋恨も生じませんでした。表面上は世尊が忍辱行を修めているように見え、忍辱波羅蜜があるように見えますが、実際には世尊には忍辱がありませんでした。世尊の心には相がなく、辱めを受けたとも感じず、忍ぶ必要もないので、忍辱はなく、忍辱波羅蜜もないのです。

世尊は過去生の五百世において忍辱仙人となり、専ら忍辱波羅蜜を修めましたが、世尊には我相・人相・衆生相がなかったため、辱めがあるとも感じず、忍ぶべきものがあるとも感じませんでした。忍辱波羅蜜には忍辱の相がなく、世尊の忍辱波羅蜜はすなわち忍辱波羅蜜に非ざるのです。もし世尊の心中にこれらの相があったなら、忍辱が必要となり、忍辱波羅蜜が存在することになります。だからこそ、いわゆる忍辱波羅蜜は、忍辱波羅蜜に非ざるのです。これは忍辱行を修め完成した人の境界であり、まだ忍辱行を修め完成していない人には忍辱の相があり、忍辱波羅蜜も存在するかもしれません。

同様に、布施波羅蜜を修める人が、もし心中に我相・人相・衆生相・寿者相がなく、私が布施していると感じず、誰に何の財物を布施したかを執着しなければ、布施の相はなく、布施波羅蜜も存在しません。心中は空で清浄 (viśuddha/pariśuddha) で広大であり、掛礙がなく、得られる福徳は最も広大で、量り知れないほど無辺です。持戒者もし心中に我相・人相・衆生相・寿者相がなければ、私が持戒しているという相はなく、持つべき戒の相もなく、持戒波羅蜜の相もありません。守り持つべき戒がないことこそ、真の持戒であり、負担がなく、心は空で無碍です。精進波羅蜜、禅定波羅蜜、智慧波羅蜜を修めるのもすべて同様で、我相・人相・衆生相・寿者相がなければ、精進波羅蜜の相はなく、禅定波羅蜜の相はなく、智慧波羅蜜の相はなく、修行の相もなく、それこそが真の精進、静慮、智慧なのです。

世尊は智慧と禅定 (samādhi) の証量によって受陰を尽くして証得し、身体上に受覚がないことができるので、身体を切り刻まれたときに痛みを感じず、四肢を切り刻まれても耐え抜き、気を失うこともありませんでした。世尊が当時、人相と衆生相があったなら、カイラ王に対して激怒し、この人は自分を辱め、自分に対して残酷で、横暴だと考え、カイラ王に対して瞋恨を生じ、カイラ王とその手下を呪い、報復しようと考えたでしょう。世尊が当時、寿者相があったなら、立ち上がって抵抗し、カイラ王や殺し屋たちが自分の身体を切り刻み破壊するのを阻止したでしょう。身体を切り刻まれることは死が迫っていることを意味し、生命が消滅し、一期の寿命が終わろうとしているからです。しかし世尊は当時、抵抗することもなく、瞋恨を生じることもなかったので、世尊が当時四相のないことを証明しています。

当時の世尊はまさに四相を離れた菩薩であり、六度波羅蜜を修行する菩薩でした。神様は忍辱仙人として示現し忍辱行を修め、四相を離れた修行はすでに五百世に及んでいたのです。