通宗は通教より重要（2025-09-08）

釈如願：最近、私はこの三昧 (samādhi) が行住坐臥の間断なく続いているだけでなく、夜に生じる三昧のほうが昼間より深いことに気づきました。昼であれ夜であれ、心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になるほど、三昧の中の法義がより鮮明に明瞭に感じられ、大乗般若 (prajñā) の上で、神様のあの無相にして実有なる、万法・万万法を生じさせる機能妙用をますます覚察し体験でき、深い三昧の中に住すれば、神様の体性が真実で虚しくないことを体験できるのです。

私は気づいたのですが、禅定が深いだけで現量観察ができるのではなく、間断のない三昧の中に住すれば住するほど、神様のあの無相実有の力の存在をますます体験できるのです。三昧のじょう (samādhi) の中に住しなければ、神様のあの無相実有の平等性の働きを現量で覚察することはできません。衆生は禅定を修しなければ般若の慧眼を生じることができず、自性心が大海の海水のように深遠であることを現量観察できず、大海から生じた一つの泡しか認識できないだけです。三昧の中に住すれば、衆生と一切法が大海の中の点滴の泡のようなものであり、大海の力の働きから離れられず、泡というものはそもそも存在しないことを現量で認識し分別できます。だから禅定を修しなければ般若智慧の眼がなく、俗眼で点滴の泡を認識するだけで、深遠无比の大海を識らず、如来蔵 (tathāgatagarbha) のあの無相実有の平等功能性の妙法を識らないのです。十法界の中のいかなる法相も如来蔵の生じさせるところと働きから離れず、総じて言えば、如来蔵の働きを離れれば一切は全く無く、存在しないのです。

禅定が深くなるほど心は清浄になり、般若の法義が現れてくるほど鮮明明瞭になり、身心は激しい触動を感じることができ、心の中は感謝と興奮でいっぱいです。師父が私たちに細やかに禅定を修らせてくださったことに感謝し、私はこうして殊勝无比の智慧三昧力を修し出したのです。いつも参禅で体悟した法義を分かち合いたいと思っており、心では分かっているのですが、見解として体験したものが口元まで来ると表現できず、口を開けば間違いになり味が変わってしまうように感じられ、まるで夢の中の境地を言葉で表現できない口のきけない人の夢のようです。水を飲んだときの冷たさ温かさは自ずと知るものであり、体験した覚受を表現できず、何度もスマホを取り出して記録しようとしたとき、どこから手をつけていいか分からず、何度も諦めました。

最近、座禅をしたり眠ったりすると、多くの不可思議な境地が現れます。二度、師父が帰ってきて私たちに何か言葉を教えてくださる夢を見ましたが、目覚めるとすべて忘れてしまいました。ある時、法義を観じていて、心と頭が疲れを感じ、仏号の声を聞きながら静座しようとしたところ、うっかり空定に入ってしまいました。その時は時間を見ておらず、どれほど入定していたのか分かりませんが、突然、口から一句また一句と響き渡る阿弥陀仏の聖号が溢れ出てきて、私はその振動で出定しました。出定したとき口は震えを抑えられず、その時、体がまるで夢の中のように反応できない感覚でした。今では昼も夜も、私はいつも三昧の中に住しており、仏号と法義の観察は間断なく、荘厳で慈眉善目の多くの諸仏菩薩と師父をはっきりと見ることができ、皆それぞれ異なる蓮華の座に乗っており、師父は仏の左側のそばに立っておられます。

評点：宗門とはすなわち般若門であり、如願はすでにその中に入り、現量で絶え間なく観察できており、智慧は絶えず深まっており、宗門は通じています。しかし教門と言えば、如願はまだ不行き届きです。彼女の言語文字の表現には少し進歩があるものの、進歩の余地はまだ大きくあります。意識的に言語文字の表現力を強化し、多く練習する必要があって、こそ増長できます。人はそれぞれ歴劫の修行の過程で経験が異なり、重点を置く面も異なります。多くの人は言語文字の表現力が強いが宗門が通じておらず、宗を通じることは教を通じることより重要であり、またより難しいのです。教門は意識の機能作用が強化されさえすれば、世俗界で衆生と多くコミュニケーションをとれば、表現力は容易に向上し、言語が応用される場面も比較的多く、言語によるコミュニケーションは難しくありません。宗は根本であり、教は補助であり、互いに完璧に配合されてこそ、地上菩薩の宗通と説通の円融智慧なのです。もちろん初地菩薩以前にも、一部の菩薩はある程度の比較的円融な宗通と説通を備えています。

釈如願は福のある人であり、証果と明心の前後ずっと甚深の禅定の中にいて、誰にも邪魔されず、邪魔も受けず、三昧の境地はずっと失われず、絶えず続いており、観行 (vipaśyanā-caryā) も絶えません。師父である私はとても羨ましく思います。私が証果した当初を思うと、あらゆる邪魔が一斉に現れ、応接しきれず、さまざまな試練が現れ、どうしても私を水に引きずり込もうとしました。私の禅定はぐらぐらと揺れ、途切れ途切れで、修行は心願のようにならず、閉関しようとしてもできず、人を避け事を避けても避けきれず、すべて自分の心が柔らかすぎたせいで、親情の関門を越えられなかったのです。

如願が明心してからもう三四ヶ月になりますね。三昧の境地はまだ堅固であり、殊勝な夢もあり、仏菩薩の加持力は少しも弱まっていません。その心が非常に清浄であり、道心が堅固で破壊できないことが分かります。

初禅の定の中では、さまざまな人々の中に出て行き多くの人と関わり、さまざまな出来事の中で自分の貪心がまだあるかどうか反観 (pratyavekṣā) すべきです。初禅の断貪は主に男女の欲貪を断つことを指し、出家してしまえばこの方面のことは検証できません。これは歴縁対境の中で検証する必要があり、どうしてもだめなら、他人の貪欲の境界の中で自分の心念を観察し、羨望や同情や賛同、身をもって感じるなどの共感心がまだあるかどうか、これらの事柄に対して無視・無感・膩煩であるか、思想観念が世俗の人と正反対であるかを観察します。もし長時間の検査を経て、自分の以前の思想観念と正反対であり、世俗の人の観念と正反対であることが分かれば、自分がすでに貪欲心を断ったと断定でき、他の方面の貪も断ったことになります。

それから自分の嗔恚心を検査します。人と共に事をなす中で、もし人から欺辱され軽視され見下され嘲笑されるなどしたとき、自分の心の反応が平淡で意に介さないか、まるでそんなことがなかったかのようであるかを観察します。見知らぬ人々の中、自分が証果明心したことを知らない人々の中でこそ、如実に観察できます。しばらく観察した後、自分がいかなる人や事に直面しても嗔恚心がないことが確かに分かれば、自分が嗔恚心を断除したと確定できます。貪欲と嗔恚を断除した後、自分の小乗が三果に達したと確定できます。しかし、これらの検証には、データと事例が十分でなければならず、自分が貪と嗔を断ったことを完全に証明でき、時間的にも少し長く引っ張る必要があります。小乗は三果まで修すればよく、要求は三果の中で品質の最良のものであり、四果に近いがまだ四果に達しておらず、小乗はこれ以上修し続けてはいけません。修し続ければ危険で、大乗の修行の障害になります。

私は証果後の一年半の間、ずっと覚明の状態の中にあり、いかなる人や事に出会っても、いかなる扱いを受けても、一丝毫の煩悩も生じず、東南西北の風がどれほど吹こうとも、心は動きませんでした。たとえ家に天ほど大きな事が起こってかき乱されても、顔には涙が流れ、心の中は木然として、まるで一枚の壁を隔てたようでありましたが、それでも事は対処しなければなりませんでした。

貪欲が断たれたかどうかの検査は、自分の思想観念を検査するだけでなく、最も重要なのは自分の生理的反応を検査することです。男女が緊密に接触する中で一丝毫の生理的反応もなく、木のようであれば、貪欲を断ったということです。自分が反感を持つ人に直面したときの検査は正確さが足りず、自分が好きな人あるいは反感を持たない人に直面したときに検査してこそ正確です。出家した後や年を取ってからは検査しにくく、若いほど検査は正確です。ある人は生まれつき男女の欲に興味がなく、貪欲を断つのが特に速いのです。

二祖は悟った後、淫らな場所へ何をしに行ったのでしょうか？彼は何をしようと戒を犯しません。禅定と智慧が一つに合わさっており、多くの淫女に直面しても、彼が戒を犯すことはあり得ません。他人はこのように体験してはいけません。体験すれば戒を犯し、そのような禅定の功夫がなく、心行は制御できないからです。ある人は好奇から、出家者がどうしてあんな場所へ行くのかと、さまざまな憶測と誹謗をします。人の淫坊に混じる表面現象だけを見て、人の内心の清浄純潔を見ることができないのです。