智慧と法が匹配しなければ観行（vipaśyanā-caryā）とは称せられない（2024-06-09）

釈如願：私は四念処で身不浄観を少しずつ起修していました。ある時、ちょうど人間の皮膚を一億倍に拡大した十三枚の画像を見て、何度も繰り返し細かく観察し、自分の身体と照らし合わせて何度も観察しました。色身の虚妄を観行することに本当に大きな利益を得ました。私はいつも朝の三、四時に目覚めると法義を観じます。この時間はとても静かで、定の中で五蘊が四大を用いて色身を組み合わせ、さらに五根の眼耳鼻舌身を組み合わせ、この五蘊色身に六塵六識を加えて十八界の衆生を構成していることを細かく観察します。五蘊色身とは小さな粒子である原子核が組み合わさったもので、生じたり滅したりします。私はこのように簡単に法義を観行しています。

ここ数日、私は一心に定を修め、色身がどのように組み合わさっているのか、またどのように壊れて分解し散っていくのかを思惟しています。定の中で色身がすべて小さな粒子である原子核が組み合わさってできていることを観察し、以前修めた白骨観と結びつけて、どうにかして身見・我見を破ろうとしています。禅定が深くなるほど心は細かくなり、十三枚の分解された図像がますますはっきりと現れてきます。私はまた思わず地水火風の四大種子を分析し、地大を分析する時は、この五陰身の骨・肉・筋などを分析して、堅いものはすべて地大だと観じ、水火風を分析する時も、一界ずつ観じていきました。

今では朝目覚めると、わざわざこれらの境界を想う必要もなく、自然とゆっくりと十三の図像と白骨が現れてきます。白骨を観じる時は身体を木だと観じ、ゆっくりと断ち切られて粉々に砕けて消えていきます。続いて水火風界もゆっくりと流失していき、身体の熱もゆっくりと散っていき、身体の中の風界も消えて、肉体は硬直します。この世の色身は原子核の粒子・微塵と化してすべて消え、四大種子は元の場所に戻っていきました。

今、この法義がいつも私の頭の中で繰り返し現れます。思惟が長く続くと、心と身体が分離したように感じられ、道で電動自転車に乗っていても身体の存在を感じられず、身体が空中に浮かんでいるかのようにとても軽く感じられます。歩いている時は時間がわからず、行き交う通行人の様子も分別できなくなりました。心の中はとてもはっきりしているのですが、外の世界に興味がなく、何も知りたくないのです。

評点：総合的に見ると、あなたの禅定はかなり深く、一応のところに達しています。未到地定 (anāgamya-samādhi) はすでに具足しており、初禅定に近づいています。さらに修めば初禅定が生じてくるでしょう。五蓋の中の睡眠蓋はすでに降伏されましたが、残りの四つの蓋障について自分で状況をチェックしてみてください。

観行の面では大乗法を外して、大小乗を混ぜて観じる状況が減り、精力がいくらか集中するようになりましたが、まだ十分に集中して秩序立ってはおらず、まだ少し乱れています。一つの法に固定して観じるのではなく、一門深入できず、観じたいものを観じたいだけ観じていて、思路がはっきりしていません。このように思惟が少し散乱していると、智慧の増進は遅くなります。四念処を修めるなら、ずっと専一に四念処を修めるべきです。もしかしたら後の法まで修めなくても断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) できるかもしれません。実はすべての法を網羅的に観行する必要はなく、一つの突破点を見つければ完全に断我見できます。すべての法を一通り学び、重点と肝心なところを選んで観行し、点をもって面を導き、面々すべてにおいて断除できるのです。これは観行に経験がない表れです。

釈如願は観行・観察と思考をはっきり理解しておらず、現量と想像の違いも理解していません。観行とは観察のことであり、現量に対する智慧の運用です。智慧が不足している時は、それは思惟分析・理解・想像であって、観行でも観察でもありません。色身が微細な粒子で構成されているということは、四禅以上の禅定がなければ観察する能力はなく、たとえ四禅以上の禅定があっても、智慧が地上菩薩の程度に達していなければ、やはり観察できません。初地・二地の菩薩でもおそらく観察できず、開悟していない人はなおさら能力がなく、無量劫を修めて初めてその可能性が出てくるのです。四大種子を観行するという問題も含めて、いずれも観行・観察ではなく、思惟分析・理解と呼ぶのが適切です。

釈如願は、人が死亡する時に色身が粒子・微塵と化して消えると言いましたが、この説は理論的に誤りです。人が生きている間、色身はすでに微粒子が組み合わさってできており、刹那刹那に生滅変異しているのであって、死後に粒子となって消えるのではありません。さらに彼女は、色身の四大種子が元の場所に戻って隠れると空想していますが、この考えもすべて誤りで、理論的に正しくありません。正しい説き方は、人が生きている間、四大種子は色身の上で生々滅滅して絶えず、如来蔵 (tathāgatagarbha) から色身の上に流注し、また刹那に流れ戻り、循環往復するのであって、死後に戻るのではないということです。正しい法は観行・観察ではなく、誤った法はなおさら観行・観察ではありません。

四大種子が元の場所に戻って隠れるとは何でしょうか？まったく自分の想像に頼ったもので、この事実は釈如願が現時点ではまったく観察できず、初地まで修めても観察できません。四大種子のことは、法を学ぶことによって、すべて自分が学んだものと対比して分析・理解したものであり、正しいものもあれば誤ったものもあります。多くの法は現時点では観察できませんが、学んだ後には、五蘊の虚妄を理解し認める助けとなり、断我見に役立ち、五蘊への執著を軽減する助けとなります。それだけのことです。このように専心に仏法を思惟することも禅定を高め、禅定を深めることができ、身体の状態も自然と良くなり、感じもとても快適で愉悦に満ちます。あなたは禅定が深いとはいえ、まだ情思意解を免れておらず、意識の思惟の部分がかなりあり、意根が本来果たすべき役割を十分に発揮できていません。智慧が著しく不足しており、法とまだ釣り合っていないのです。

釈如願：私は行住坐臥のすべてにおいて一つの法義を思惟しており、清醒している時も散乱せず、頭が以前のように何かをしようとしても方向が見つからないほど迷濛として重いということがなく、内心には一つの力が身体を引っ張って動かしているかのようです。歩く時は身体や足がとても軽やかに感じられ、目で分別しようとすると苦労し、とても疲れて目が開けられないように感じますが、内に向かって観じると楽で自在で疲れを感じません。これは、私たちが求め難く遇し難い大善知識である生如法師に感謝しなければなりません。正法と禅定を教えてくださることに感謝し、私たちもまた、修行のための五蘊色身という道具を賜った父母に感謝しなければなりません。

今私は時時刻刻、精進して定を修め法義を観じるよう自分に言い聞かせていますが、これがなかなか効いているのです！睡眠も少なくなり、夜は三、四時間しか眠れないようになりました。さらに眠ろうとすると全身が不快で、心が焦って落ち着かず、起きて座って法義を観じれば何もなくなり、心には喜びが生じます。時折、香りを嗅ぎます。以前は師父の法義を見るたびに、いつも香りを嗅いでいました。この二年は家のことで気が散ることが多くなってからは、嗅げなくなりました。今また香りを嗅ぐようになり、経を見たり法義を観想したりする時、私の口と歯、そして身と手からも香りが放たれます。その香りは言葉で比喩するのが難しく、わざわざ嗅ごうとしても嗅ぐことができません。香りが現れる時は、私を励ますかのように、疑わず中断せずに精進向上して修行するよう促してくれます。

今私は時時刻刻定の中にいるので、禅定が深くなるほど内心の法義がはっきりと明瞭になります。禅定を修めることは本当にあまりにも重要です。甚深の禅定があって法義を観想する時は、外の音声も耳に入らず、音声がはっきり聞こえなくなります。禅定の中では色身があることを忘れたかのようで、この世界や親族などがあることも忘れたかのようです。禅定がなければ、心が散乱して縁に攀じるため親情を気にします。色身無我を観行する時にも、甚深の禅定があってこそ、色身無我を観じ透かすことができ、色身がもともと原子核の粒子が組み合わさってできた仮の身体であると感じることができ、心には言い表せない感動の味わいがあります。

禅定を修めるというこのように重要なことについて、師父は何度も心を尽くして私たちを教導してくださいました！それで今、私の心はもう外の世界に向かなくなりました。以前は座るとすぐに思わず定に入り、少しでも小さな物音がすると、耳の中で轟音が響きました。私が前段で剃度していなかった時のようで、額の前髪を結び上げなければならず、時々数本の髪の毛が落ちる音が耳元で拍手するように非常に大きく響き、鼓膜が長い間震えるので、無心に空しく座る勇気がなくなり、横になれば大丈夫でした。

評点：身体の各部位から香りが現れるのは、禅定と関係があります。禅定によって身体の気脈が貫通し、気脈の気血の巡りが非常に円滑になり、詰まりがないので、身体は自然に香ります。詰まっているところは川の水が停滞しているようで、腐敗して臭穢となり、臭いが不快になります。香りはまた、心の清浄 (viśuddha/pariśuddha)、心意の円通とも関係しています。身心がともに清浄に転変すれば、自然に香りが現れ、口腔、歯、喉、鼻孔、七竅、さらには全身の毛孔からも香りが放たれます。身心が清浄であればあるほど香りが身に満ち、長時間入浴しなくても身体は香り、臭みはありません。

どのように観じても、根本的に四大種子は観じられません。あなたの禅定がどれほど深くても、智慧が著しく不足しているため、単に意解としか言えません。意解の習慣をできるだけ早く取り除き、素直に現れる事実を観察し、事実が見えないなら想像しないでください。智慧は永遠に禅定より重要です。禅定を修めるのは智慧を生起させるためです。もし禅定の中で世間の有用な法を弁別せず、世間での処事の智慧が弱いなら、それも愚痴であり、禅定と愚痴が併存するのは菩薩の境界ではなく、菩薩にはなれません。真の菩薩は福と慧がともに具足している者です。慧には出世間の慧が含まれ、同様に世間の慧も含まれ、意根の慧も含まれ、意識の慧も含まれます。全方位の慧なのです。

修行者は一時的に世間法に興味がなく、少しの注意を向けて関心を持たないことは許されますが、長期にわたって世間法に関心を持たず、世間法の中のさまざまな智慧を高めないことはできません。もし長期にわたって世事に関心を持たず、長期にわたって世事に対して愚痴であり続けるなら、せいぜい小乗の人であり、解脱涅槃だけを顧みて、その他のことはすべて気にせず、対応する智慧もなく、最終的な結末は涅槃に向かい、灰身泯智して、生命体は世間から消え、世間に対して一毫の有益なこともせず、貴重な生命を無駄に浪費します。世間で何もせず、福德資糧を創造しようとせず、絶えず他人の供養と助けを享受し続ければ、積む福德はますます少なくなり、福のない者・福の少ない者も同様に菩薩にはなれません。

ある種の法は、学んだ後、観行する時には学んでいないかのように、目の前に観察できる法だけを観察し、観察できないものは、脳内で補って想像しないでください。法を学びすぎると、混ざり合って、かえって事を誤ります。何年も何ヶ月もただ学んでばかりいる人がどれほどいることか、何でも学び、学んでは学んで、一生の時間が尽きて、臨終には何ものでもありません。ある人たちは大蔵経数百冊を目の前に置いて学び、老学究になってしまいました。学究が道を証したと聞いたことがあるでしょうか？学究は単に学究であるだけで、何ものでもありません。