釈如願:私は以前、仏法に触れることがなかった頃、二度気を失った経験があります。腹が立つとどうしようもなく息苦しくなって気絶してしまいました。仏法に触れてからは心の器が広がり、思い詰めることも少なくなり、その後はそのような現象は一切なくなりました。その理由は人生が短く無常であると感じたからです。気絶した時は眠っている時よりも少し意識がはっきりしていて、一瞬で目が覚めたような感覚でした。その時は何か行動を起こした覚えはなく、ただとても静かで、かすかな音が遠く遠くで聞こえるだけでした。体が存在している感覚もなく、この世のあらゆる出来事も感じられず、どこにいるのかもわからず、心は少しぼんやりとして、はっきりと認識できませんでした。そして一瞬のうちに回復し、目が覚めた時には親指と人差し指の間、そして鼻の穴の間に爪で引っかかれた血の跡があり、それで気づかされて目が覚めたのだとわかりました。意識が戻ると、大勢の人がそばにいて「びっくりしたよ」と言っていました。同時に、この世はなんて疲れるんだろう、なんて煩わしいんだろうと感じ、少し落ち込みもありました。
その時気を失ったのは、一息つけなかっただけで起こったことです。もし本当にその息が永遠に途絶えてしまったら、仏道を学んで修行しなければ、心の恐怖がどれほどのものかわからないでしょう。その時にはどんなに親しい人や財産も持っていけず、役に立たず、造った業力に従って報いを受けなければなりません。今、私が経験したこの出来事を思い返すと、修行に役立てることができると思います。昨日、師父が気絶の例を開示されたのを見て、私は以前気絶した例を繰り返し観想し、この経験に加えて四念処の法義を借りることが、修行において身見を断ち我見を断つ大きな助けになると感じました。縁に執着することを離れると夢から覚め、前五識はなくなります。私はそのように感じるのですが、このような認識が正しいかどうかはわかりません。
講評:怒りで気を失うのは、意根が凝滞し、気が滞って通じなくなり、気道が塞がれるためです。気血が後脳の勝義根まで供給されなくなり、六塵が正常に勝義根に伝わらなくなります。六塵がなければ六識は継続して運行できず滅します。ここから、気血が体内を極めて速く運行し、変化も極めて速いことがわかります。このような色身は無常であり、常に変化を発見し、いつでも死に至る可能性があります。よく思い悩む人は、気血が正常に運行できず、体内の様々な箇所で鬱血が生じ、健康を損なうことになります。
気を失う時の感覚は人それぞれ異なります。心の善悪性が異なり、意根の感知能力が異なり、気息の運行状況が異なるため、昏睡の程度も異なります。善業の多い人は気を失ってもほとんど苦痛を感じませんが、悪業の多い人や執念の深い人は、気を失った後も意根の執念が深く、絶えずもがき苦しむため、苦痛を感じます。これらの感覚はすべて意識の感覚です。意識が完全に消失する直前の一瞬、そして目覚めに近づく時には一定の感知力があります。完全に消失した後も、意根は感知を続けます。各人の意根の執念の程度、煩悩性、智慧力が異なるため、反応も異なります。異なる反応が昏睡の体験の違いを生み、意識が現れた時の感覚も異なります。修行の有無によって、感覚の差と果報の差は極めて大きいものです。
なぜ人中を押すと意識が戻るのでしょうか。人中の位置は任督二脈の接続点であり、全身の気血運行の要所だからです。この箇所が通ると気血の運行がスムーズになり、勝義根に栄養が供給されます。六塵が正常に勝義根に伝わり、根と塵が触れ合うことで六識が現れ、六塵を了別するのです。禅定によって任督二脈を通すと体は非常に健康になりますが、通した後も維持できなければ体の一部に鬱血が生じ、病気の症状が現れることもあります。
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