金剛経講解.なぜ二果斯陀含には「我、斯陀含果を得る」というような念頭があってはならないのか？

金剛経 一相無相分第九 原文：须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。

解釈：須菩提、あなたはこのことをどう思いますか。斯陀含の人は「私は斯陀含果を証得した」というような念を持つことができるでしょうか。須菩提は答えて言いました。斯陀含の人はそのような念を持つことはできません、世尊、と。なぜそう言うのでしょうか。斯陀含は天上天下へ一往来するという名がついていますが、実際には往来という事実はなく、ただ斯陀含という名前をつけているだけなのです。

この段は前文の初果の意味と同じで、真に二果を証得したなら、五蘊の自我に対する心はさらに空になり、「私は二果を証得した」という観念はなく、まして「私は二果を証得した」と執著することはなく、念念不忘であちこちに宣伝し、人に知られるのを恐れ、もし人が信じなければ怒って人に構わなくなる、などということはありません。これほど深い執念は明らかに凡夫の情執であって、初果・二果とは無関係です。

二果の斯陀含は、煩悩が凡夫や初果の人より軽微で、命終して天に生まれ一度、人間の世界に戻る一度で、四果の阿羅漢を証取し、解脱して輪回から出ることができます。斯陀含の人も同様に五陰十八界を我とみなさず、心の中に我という概念がないので、我が斯陀含果を証んだと考えず、我が斯陀含果を証むことができるとも考えません。斯陀含の人はもはや欲界の境界を真実有る法とはみなさず、これらはすべて六塵の境界に属し、すべて虚妄です。それゆえ、彼が天上に往生するにも往くところがなく、人間の世界に戻ってくるにも戻ってくるところがなく、五陰の斯陀含が人天の間を往来できるということもないので、実際には往来がないのです。

二果を証得した人は、今世の命終の後、欲界天に生まれて修行を続け、欲界天で命終した後、再び人間の世界に戻って修行を続け、四果の阿羅漢を証得した後、命終すれば涅槃に入り、もはや三界の中に投生して苦を受けることはなく、三界の生死の苦から解脱します。これが二果の斯陀含の天上人間の一往来です。実質的に往来はあるのでしょうか。往来はなく、往来という事柄はすべて幻であって真実ではなく、天上の五蘊も人間の世界の五蘊もすべて幻化であって実在せず、いずれも一種の仮の相であって、真の相ではありません。それゆえ、二果の斯陀含も真に斯陀含が有るのではなく、斯陀含の相もまた非相であり、ただ仮に斯陀含と名づけるだけなのです。私たちは虚しい名前の相を執著して、いたずらに心を費やすべきではなく、我相と斯陀含相を滅し、どのような成就を得ても心を動かさず、執念を生じないようにすべきです。さもなければ生死輪回の中に陥って、出離することができなくなります。